THE

SÕNA

EELMINE

(Lõpetatud)

Meditatsioon

Organisatsioonis, mida nimetatakse inimeseks, on olemas kõik idud, millest on võimalik, et ta saab teada või saada ükskõik millises maailmas, mis on avaldunud või ilmutamata või kosmoses tervikuna. Selles meditatsioonisüsteemis ei ole vaja, et inimene keskenduks oma mõttele mis tahes kohas või kohas ruumis väljaspool oma organisatsiooni, et teada saada mis tahes maailmas. Iga tema keha või põhimõte on nagu maagiline peegel, kuhu ta näeb, kui ta tahab teada, mis on juhtunud või võib juhtuda, ja teada, mis on või mis võib olla maailmas, mille keha või põhimõte on peegel.

Mõistus tervikuna on üks. See avaldub neljas maailmas seitsmes aspektis kui teaduskondade arv kahanevas ja kasvavas järjekorras. Kõrgeim või vaimne maailm avaldab meelele valgust ja I-am teaduskonna. Järgmises madalamas maailmas, vaimses maailmas, avaldub see ajakoolis ja motiivide teaduskonnas. Ikka veel madalamas maailmas, psühholoogilises maailmas, avaldab meel endast kujutlusõpetajat ja pimedat õppejõudu. Neljas maailmas, füüsilises maailmas, kõige madalamal meelel avaldub meeles fookus. Termineid "kõrge" või "madal" ei tohi mõista sõna otseses mõttes nii koha kui asukoha, vaid pigem kraadi või seisundina.

Valgusteaduskond on valgustuse allikas kõigis ainetes või asjades. Mina olen teaduskonnast tuleb identiteet ja teadmine minast.

Alates ajast on õppejõud kasvanud ja muutunud. Motiivides on õppejõud kohtuotsus ja valik, suund või õige või vale.

Kujutises on proportsioonivõime, mis annab värvi ja joone. Tumedusvõime annab vastupanu ja toob pimeduse; see arendab jõudu ja tekitab kahtlusi.

Fookuse õppejõud eraldab, otsib, tasakaalustab ja kohandab. Neid meele teadmisi ja nende omavahelisi seoseid kirjeldati Sõna, Vol. XI., Nr. 4-5, “Adeptid meistrid ja Mahatmas.”

Mitte kõik meele teaduskonnad ei ole kehastunud. Ainult üks teaduskondadest on inimese füüsilises kehas. Meele teaduskonnad, mis ei ole füüsilises kehas, tegutsevad selle üle, mis on ja üks tegutseb ning on teiste kuue esindaja. See teaduskond, mis asub kehas ja selle kaudu, on fookus. See on inimese meel, tema mõtlemise põhimõte.

Arukalt mõtisklema peab inimene leidma ja mõistma seda meelt või õppejõudu, mõtlemise põhimõtet, ise, kehas. Ta on keha teadlik valgus. Kui inimene tunneb ja mõistab end kehas, siis ta teab, et ta on teadlik valgus.

Üks meele õppejõud ei tegutse tavaliselt ilma teiste teaduskondade mõjutamata või kutsumata. Kõigil meele õppejõududel on oma eriline funktsioon tervikuna; teised teaduskonnad kutsutakse üles või kutsutakse üles nende alluvate funktsioonide kaudu, mis neid esindavad. Kui inimene tegeleb sellega, mida ta mõtleb, siis on tema fookuskool, mõtlemispõhimõte, meeles kehas, mida ta püüab kanda selle teema või asja juurde, mida ta arvab. Aga ta ei jõua lahenduseni enne, kui ta on fookuses, mil sel ajal annab valguse õppejõud teemal valgust ja ütleb: "Ma näen," mul on see hetk, "ma tean." fookuse õppejõud või mõtlemise põhimõte on pöördunud kõike või ainet, mis meelitab inimese tähelepanu, kuid ta ei ole valgustunud enne, kui kerge õppejõud tegutseb koos oma fookuse õppejõuga või mõtlemise põhimõttega. Kuid kõigest, millest ta on valgustunud, ei ole tema küsimus veel valgustunud: „Kes ma olen?” Kui ta suudab oma mõtlemispõhimõtte kandma ja keskenduda oma küsimusele, „Mis ma olen ? ”Või“ Kes ma olen? ”Kerge õppejõud tegutseb fookuse õppejõul, I-am teaduskond annab valgusele identiteedi ning fookuse õppejõud või mõtlemise põhimõte teab, et mina olen mina, mis on siis eneseteadlik Valgus. Kui inimene seda mõistab, on ta võimeline mõtlema ja vajab vähe õpetusi mediteerimiseks. Ta leiab tee.

Mõtlemist nimetatakse mitte meditatsiooniks. Mõtlemist nimetatakse meele sobivaks, närviliseks, ebakindlaks pingutuseks ja valguse suunamiseks sellele, mida ta soovib näha. See on sarnane nägemispuudega mehe püüdlustega, kus püha öösel püsib Püha Vitus tantsuga pimedat rada jälgida pööratava taskulambi abil.

Mõtlemine on meele valguse pidev hoidmine teemal. Meditatsioon on subjekti hoidmine meele valguses, kuni see eesmärk on saavutatud.

Keha keha on nagu ahv puuris. See hüppab närviliselt, kuid kuigi tundub, et see on kõike huvitav ja uurib asju täpselt, on selle hüppedel vähe eesmärki ja see ei mõista midagi, millest see tuled. Inimene, teadlik valgus kehas, peaks mõtlema sellele valgusele erinevalt sellest, mis see on. See aitab tal õppida ennast ja olla järjekindlam ja järjekindlam oma mõtlemises. Kuna meel muutub püsivamaks, korrapärasemaks ja vähem vastupanuvõimeliseks, suudab ta ennast paremini uurida ja oma allika poole pöörduda.

Praegu ei suuda kehastunud meeles oma kehas ükskõik millises keskuses püsida. Välised tingimused ja mõjud mõjutavad keha isu, kirgi ja instinkte. Need toimivad keha keha keskuste suhtes ja nõuavad meelt nende soovidele vastata. Nii läheb meeles ja jaguneb keha kaudu, vastates kõnedele ja tuvastades end sageli keha tunnetega või emotsioonidega. Praegu viskab mõistus ära ja raiskab palju oma valgust läbi keha. See võimaldab valgusel mängida ja meelte poolt hajutada, mis on põgenemise loomulikud võimalused. Väljaspool mõtlemine on meele valguse kehast väljapääs. Kui meel jätkab oma valguse saatmist maailmale, on see pidevalt ammendunud ja ei suuda ennast meeltest tuvastada ega eristada.

Enda leidmiseks ei tohi meeles oma valgust hajutada; see peab säilitama oma valgust. Selle valguse säilitamiseks ei tohi see lubada valgust läbida meeli. Et vältida tema valgust läbi meeli, ei tohiks inimene püüda meeli sulgeda ega katkestada, nagu on mõnes õpetamise süsteemis soovitanud; ta peaks hoidma oma valgust läbi meeli läbi mineku, koondades selle. Valgus on kesksel kohal, mõteldes iseendast.

Kui see, mida nimetatakse mõtlemiseks, on seotud teema või asjaga maailmas ja väljaspool keha, siis on selline mõtlemine inimese valguse läbimine tema meeli kaudu; ja see loob ja avaldab selle teema või säilitab selle asja maailmas. Kui mõtlemine on seotud teemaga, mida tuleb käsitleda sisemiselt, näiteks „milline on teadlik valgus?”, Ei pea meeli sulgema. Nad on suletud, sest mõtlemise põhimõte on suunatud sisemisele teemale. Kui meeles on teema ja uurib seda oma valguses, siis see suurendab jõudu ja jõudu. Iga sellise pingutusega muutub mõistus tugevamaks ja selle valgus selgemaks.

Iga maailm avastatakse ja uuritakse meditatsioonis, kui meeles tugevus suureneb. Kuid tuleb mõista, et iga maailm tuleb meeles, inimese organisatsiooni sees avastada ja uurida. Et saada jõudu ja usaldust, on parim, kui mees alustab kõige madalamast maailmast, kus ta on, füüsiline maailm, ja viima oma meditatsioone füüsilistelt teistesse maailmadesse. Kui inimene avastab end teadvuses valguses kehas, võib ta oma kehal mediteerida oma valguses ja õppida maailma tervikuna ja oma minutiosades.

Mõistus istub ajuripatsi keha ja pihustiku sisemise aju juures ning ulatub seljaaju ja terminaalse hõõgniidi kaudu seljaaju kaudu nate, munandite, arbor vitae, medulla oblongata kaudu. , selgroo äärmises otsas asuvale kokkuliivale. See tähendab, et pea peaks olema valguslõng, mis ulatub seljaaju lõpust; ja see valguslõng peaks olema tee, mille kaudu käskjalad kui valguse inglid peaksid tõusma ja laskuma, et vastu võtta ja ellu viia seadused, mis on väljastatud valguse keskelt pea, jumal kehas. Kuid harva on see inimkehas kunagi avatud tee. See on peaaegu alati suletud; ja keha käskjalad ei sõida sellel teel, valguse inglitena; nad reisivad väljaspool teed ja suhtlevad ning saavad sõnumeid närvi voolu mööda tundlikuna või närviliseks šokiks.

Mõistus ei näe, kuid nägemise tunne jõuab läbi silma ja meele valgus järgib seda ning maailma objektid peegelduvad tagasi oma keskmesse. Seal muundab meeles need näitamised ja muljed antakse teatud väärtustele. Kõlab valama kõrva ja kuuldekeskusesse, maitse ja lõhn liiguvad mööda oma närve ning kõik puutuvad või tunnevad, et kõik jõuavad sisemistesse aju ja seal toimivad suursaadikud oma mõttemaailmas. Nad küsivad au või nõudlust teenistuse keskel valguse keskel, vastavalt sellele, mida mõistus mõistab ja kellel on võime kontrollida või mida nad eksitavad ja ületavad. Nende tunnete kõrvale lükatakse nende soovid või emotsioonid tagasi või antakse neile vaatajaskonda südames. Tavaliselt määratakse kindlaks, kas aju nõudmised austuses on austatud või kuuletunud. Neid juhitakse või surutakse maha; mõistuse nõudmised on tavaliselt austatud ja kuuletunud ning soovide või emotsioonide jõud tõuseb aju ja sealt aju, mööda konvulsioone, mille jõudu on kujundatud, andes meelele valgust ja see saadetakse välja. otsmikust kui leekkeel. Seda nimetatakse mõtteviisiks ja see on austust meelest füüsilisele mõistuse maailmale. Kuid see ei ole mõte, mis on iseenesestmõistetav mõte, näiteks mõtted, mis maailma liigutavad ja valitsevad. Nii loodud mõtted koosnevad neljast maailmast, mis vastavad neljale maailmale, füüsilisele, psüühilisele, vaimsele ja vaimsele ning on seotud inimese keha vastavate osadega: soo, naba ja päikesepõimiku osaga, rinnad ja pea. Oma tavapärastes tsüklites ümbritsevad nad inimest ja tekitavad sensuaalsuse, rõõmu ja depressiooni, tundete või emotsioonide, ambitsioonide või püüdluste perioode. Kui üks üritab mõtiskleda, siis nende enda loomingu mõjutused, samuti teiste mõjutused kogunevad tema ümber ja katkestavad või häirivad tema pingutusi meditatsiooni alal.

Kuna inimene või teadlik valgus muutub ühtlasemaks ja on keskmes kehas, meelitab selle kiirgus keha kaudu ja ümber keha pimedate ja vaenulike asjade, samuti nende, mida ta on andnud, hulkuvaid olendeid. Need pimedas olevad olendid, nagu kahjurid ja öised linnud, püüavad kiirustada valgusesse või nagu loomafarmid, keda valgus meelitab, et näha, millist kahju nad saavad teha. On õige, et see, kes üritab mediteerida, peaks teadma neid asju, millega ta peab võitlema. Aga teda ei tohiks neid häirida ega hirmuda. Ta peab neid teadma, et ta võib neid kohelda nii, nagu neid tuleb kohelda. Olgu tal põhjalikult veendunud, et ükski võõras mõju ei saa teda kahjustada, kui ta ei karda neid. Nende hirmu tõttu annab ta neile võimu teda häirida.

Mediteerimispüüdluste alguses võib meditatsioon õppida neid mõjusid ja neid hoidma. Kui ta valguses tugevamalt kasvab ja on õppinud mediteerima, peab ta selles meditatsioonisüsteemis lunastama ja muutma kõik oma loomingu asjadest, mille eest ta on vastutav. Kui ta edeneb, teeb ta seda nii, nagu tõeline isa õpetab ja õpetab oma lapsi.

Siin tuleb selgitada erinevust selle meditatsioonisüsteemi vahel, mis on meeles, ja süsteemidest, mis on meeltest. Selles süsteemis on eesmärk õpetada ja arendada meele teadmisi ning täiustada neid ühe ja teha seda ilma meeltest või füüsilisest praktikast sõltumatult. See ei ole füüsiline ega psüühiline töö; see on rangelt vaimne ja vaimne töö. Meelte süsteemid väidavad ka, et meeled maha suruvad, meeltega tegelemiseks, mõistuse ületamiseks ja kontrollimiseks ning Jumalaga liitumiseks. Mõnikord on raske mõista, mida nendes süsteemides "mõistus" tähendab "Jumal", milline on see, mis saavutab liidese Jumalaga, lahus ja erineb sensuaalsetest arusaamadest. Tavaliselt püüavad nad meelt juhtida meeli ja teatud füüsiliste tavadega.

Kõiki süsteeme tuleb hinnata nende esemete või põhimõtete deklaratsioonide, nende töö ja meetodite ning kasutatavate vahendite alusel. Kui süsteem on meelt, võib öelda, mida mõistus mõistab ja mida meelt ei pea tõlgendama, kuigi mõistete tõlgendused võivad järgneda; ja töö, mida soovitatakse, on meelt ja meelt ning ei vaja psüühilisi või füüsilisi tavasid, kuigi psühholoogiline kontroll ja füüsilised tegevused ja tulemused järgnevad. Kui süsteem on meeltest, siis võib öelda, et see võib olla meeles või sellega tegelda, kuid see on mõtteviisi ja meeli poolt tõlgendatud; ja soovitatav töö on meeltega, kuid meeltega edasi liikunud ning ei vaja meeltest sõltumatut vaimset arengut, kuigi vaimne areng järgib meele kontrolli all meeli abil.

Meele süsteemis tunneb meeles asju meeltest sõltumatult ning vabaneb neist ja neist sõltumatult ning juhib ja kontrollib meeli. Meeli süsteemis õpetatakse meelt, et nad mõistaksid asju meelte poolest ja oleksid seotud nendega ning teeniksid neid, kuigi seda võib õpetada uskuma, et selle areng on vaimne ja mitte füüsiline, sest see võib olla tegutseda psüühilistes meeltes ja psühholoogilises maailmas ning usu end füüsilisest kehast sõltumatult.

Mõistlike süsteemide süsteemid, mis väidavad, et nad on meeled, on kergesti petta, ja selliste süsteemide õpetajate endi eksitamiseks, kui need süsteemid ütlevad nii palju meelt ja kuna soovitatavad tavad näivad olevat mõeldud koolitamiseks. ja meele areng. Kui õpetaja või süsteem soovitab alustada igasugusest füüsilisest praktikast või mõtteviisi praktikast, ei ole see õpetaja või süsteem meelt.

Meele juhtimisest ja arengust on õpetatud palju hinge juhtimise abil. Seda õpetust on lihtne segi ajada füüsilise hinge ja meele vahelise peene seose tõttu. Teatud füüsilised hingamised, samuti füüsilise hingamise peatamine mõjutavad meelt ja tekitavad vaimseid tulemusi. Mõnikord ei mõista õpetajad süsteemi, mida nad õpetavad. Sellistel juhtudel võivad nad öelda, et see on meelt, kuid nad esindavad seda alati meeli järgi. See, kes seda teeb, ei tea, mis on tõeline meditatsioon.

Üks populaarsemaid õpetusi, mida nimetatakse meditatsiooniks, on hinge reguleerimine või allasurumine. On öeldud, et mitmete loete sissehingamise teel, hoides hinge kinni mitme loenduse eest, väljahingatuna mitme loenduse jaoks, seejärel uuesti sisse hingates ja nii jätkates nii tavapärastel päevadel kui ka öösel koos teiste tähelepanekutega, et need tavad, mida meele funktsioonid pärsitakse, mõtted peatuvad, mõistus lõpetab mõtlemise, enesest saab teada ja järgneb valgustus kõigil teemadel. Need, kes ei ole kaastundlikud, kes ei ole selliseid õpetusi läbi vaadanud ega neid jälginud, ei tohiks neid naeruvääristada ega valgustada. Väidetakse, et praktikud arvavad, et tulemused võivad järgneda, mida nad arvavad piisavatena, et neid oma nõuetes õigustada. Need, kes on praktikas püsivad ja järjekindlad, saavad tulemusi.

Teadlik valgus, kehastunud meeles, keskendub hinge abil. Need, kes tegelikkuses oma „reguleerimist“ või „hinge maha surumist” tajuvad, leiavad lõpuks, et leida meele valgus, mida peegeldab nende sisemine meeli keha. Sageli eksivad nad selle eest, mida nad räägivad kui „iseendast”. Nad ei tunne meelt ise, kui nad loevad või mõtlevad oma hinge. Loendamise ebakindlus mõistab meelt või füüsiline hingeõhk seostab meelt või levitab seda füüsilise keha kaudu. Hingamise viimine vastastikusele punktile selle tuleku ja käigu vahel, kus on tõeline tasakaal, ei tohiks meelt või mõtlemist käsitlevat põhimõtet pöörata ega keskenduda hingamisele. See peaks olema pöördunud teadliku valguse ja tema identiteedi poole. Kui mõtlemisprintsiip või fookusõppejõud on koolitatud selle valguse identiteedi küsimuses, toob fookusõppeasutus I-am'i teaduskonna tasakaalu kergete teaduskondadega läbi nende esindajate iseenesest. Kui see on tehtud, peatub hingamine. Kuid seda tehes ei ole meeles hingamist. Kui sel ajal mõtleb mõistus oma hingamisest, siis mõtlesin, et see heidab valgusteaduskonnast ja I-am teaduskonnast fookusest välja ja keskendub füüsilisele hingeõhule. Kui mõistus keskendub füüsilisele hingeõhule ja lõpuks viskab füüsilise hinge tasakaalu, see hingeõhu tasakaal või pigem hingamise peatamine, nagu see on õnnestunud hingeõhkamise edukate praktikute puhul, peegeldub sel hetkel meele valguses. Meele funktsioonid ilmuvad või näivad peatuvat. Informeerimata meel usub siis, et see, mida ta näeb, on ise. See ei ole nii. Ta näeb ainult oma peegeldust meeltes, sisemistes meeltes. See muutub meeldivaks, peegeldades ennast meeltes. See võib jätkuvalt tunda teadmisi ja vabadust, kuid see ei saavuta teadmisi ega vabadust.

Pidades silmas igaveseks elamist, laske see, kes selles meditatsioonisüsteemis siseneb, oma füüsilise kraadi. Kuid mõista, et füüsilisel tasemel ei tohi olla mingeid füüsilisi harjutusi, nagu vaade objektidele, helide laulmine, viirukite põletamine, hingamine või asendid. Füüsiline kraad seisneb selles, et õppida õpetama meele fookusfunktsiooni kui teadlikku valgust kehas ja hoidma oma valguses füüsilise keha teemat, mis see on tervikuna, selle funktsioonid ja osad. Kui me räägime meelt kui keha valgust, on muidugi arusaadav, et valgust ei näe füüsilised silmad ega sisemine vaatevälja, vaid see on valgus, mida meeles tajutakse ja mis on teadlik.

Mõistus õpib mõtlema, õppides mõtlema. Kui mõistus õpib mõtlema, et see võib mediteerida. Mõeldamine ei ole lihas- ja närvipingutus ning aju suurenenud verevarustus. See pingutus on aju alternatiivne kramplik või turse, mis takistab meelel hoida valgust subjektil pidevalt. Mõtlemine on meele valguse pöördumine ja pidev hoidmine subjektile ja pidev vaimne vaade valgusele, kuni soovitud on selgelt näha ja teada. Vaimu valgust võib võrrelda pimedas oleva prožektoriga. Ainult seda, mis on nähtav, millele valgus pööratakse. Kuna mõistus leiab konkreetse teema, mille otsimisel on tegemist, keskendub valgus sellele objektile või asjale, kuni kõik see teema või asi ilmneb või on teada. Nii et mõtlemine ei ole raske, töömahukas või vägivaldne võitlus aju vastu, püüdes aju paljastada, mida tahab teada. Mõeldamine on pigem meele silma kerge peatamine selle valguse poole, millele ta valgust pöörab, ja kindel usaldus selle võimu juurde. Seega võib mõelda kaua aega, kuid tulemused on kindlad. Mõtlemise lõpp on teadmine mõtlemise teema kohta.

Pärast seda, kui õppida, kuidas õpetada meele valgust sellel teemal, mille tulemuseks on teadmised, võib mõistus alustada oma meditatsiooni. Meditatsioonis ei lülitata meele valgust teemale. Teema kutsutakse meele valgusesse. Seal on see küsimus. Miski sellele ei lisata, sellest ei võeta midagi. See kiireneb valguses, kus see jääb, kuni selle aeg on lõppenud, ja seejärel areneb välja oma tõeline vastus valgusele. Sel viisil kutsutakse füüsiline keha ja selle kaudu füüsiline maailm esile valgusena ja seal hoitakse kuni teada.

On vaja mõista, kuidas ennetada enne mainitud häirivaid või häirivaid mõjusid tema mõtlemisega. Võib võtta füüsilise näite, mis illustreerib. Moskiit on kehale häiriv või häiriv mõju. Moskiit on teadaolevalt kahjur, kuigi selle minuti proportsioonid annavad talle kahjutu. Suurendage seda elevandi suurusele ja andke sellele läbipaistvus; see muutub nördivaks koletiseks, pahatahtlikuks ja terroriks. Selle asemel, et näida olevat hooletu väike õhu asi, valides mõnele kehaosale, kus ta mängib ilma naha otstarbeta, nähakse seda tohutuna püsiva eesmärgiga metsalisena, mis püüab ja haarab oma ohvri, puurib ja kaob oma võlli valitud osasse, imeb verd oma verepaaki ja selle mürgist kott pumpab mürki tagasi oma ohvri veenidesse. Kui see, kellele moskiitlambid oma hinge kinni hoiab, ei suuda moskiit nahka siseneda oma sügelusesse. Nahk läbib sääsku, kui inimene hingab. Kui inimene hoiab oma hinge kinni, kui sääsk imeb oma käest vere, siis vangistatakse tema sügelus lihas, kust sääsk ei saa seda välja tõmmata. Moskiit võib pöörata ümber oma kapteni käele; see ei pääse hinge kinni hoidmise ajal. Kuid hingeõhuga saab see tagasi võtta. Hingamine hoiab naha lahti. Kui hingamine peatub, on nahk suletud ja see takistab sääskul tulekut ja väljumist.

Hingamisel on mõttele mõnevõrra sarnane mõju, võimaldades mõjutada sisenemist. Aga see on sama halb, kui üks püüdis hoida oma hinge peatamise kaudu meelt mõjutusi, sest see oleks tema hinge peatamine, et takistada sääskede sattumist oma nahka. Meelt peab meeles pidama kõrvalisi mõjusid, mis tulenevad meele valguse tugevusest ja püsivusest. Nagu prožektori laienemine ja kokkutõmbumine, selle valgus, kes püüab mõelda, laieneda ja lepinguid sõlmida, püüdes keskenduda ja koondada kogu valgus teemale, mida ta teab. Mõjud kiirustavad valgust selle laienemise ja kokkutõmbumise ajal. Valgus jätkab laienemist ja lepingute sõlmimist, sest vaimne pilk ebaõnnestub fookust, kui see mõjutab mõju. Seda teades peaks mõtleja pidevalt vaatama teemat, mille valguses tema valgus on pööratud, ilma et see mõjutaks häireid valguses, mis on tingitud nende pingutustest kiirustada. Mõjud hoitakse valgusest välja, keeldudes subjektilt vaimset pilku võtma valgus on pööratud ja vaimne hoiak, et ükski välismõju ei satuks. Keeldudes midagi muud kui vaatlusalune teema, ei saa mõjutusi mõjutada. Nagu hingamine peatub, muutub meele valgus läbitungimatu. Mingit mõju ei saa, miski ei saa minna; selle täielik jõud on keskendunud subjektile ja subjekt ilmutab ennast ja on teada.

Enamik inimesi, kes püüavad, ei saa tavaliselt mõelda häirivate mõjude ja vaimse kahjurite poolt, mis häirivad ja valgustavad nende vaimu valgust. Pöörates vaimse pilgu sissetungijaks, jääb see tema objektist eemale ja kahjur saastab valgust. Mõtleja püüab sageli tungida sissetungijast, kuid ei tea, kuidas; ja isegi kui see on tagaotsitud, nagu tema saagiks olevad sääsed, ei ole see enne, kui see on korruptsiooni oma kohale jätnud.

Mitte alati ei tohi mõjutusi hoida. Ühel meditatsioonikraadil saabub aeg, kui ühe loomingu kurjad mõjutused lubatakse või kutsutakse valgusesse, kus neid proovitakse, hinnatakse ja valgust muudetakse. Seda ei tohiks teha enne, kui taotleja teab, kuidas mõelda; mitte seni, kuni ta suudab oma mõtte valguses keskenduda tema tahtele.

Paljude aastate jooksul on kandidaat elanud igavesti, õppides mõtlema. Tema jõupingutused on olnud vaimsed, kuid nad on oma füüsilises kehas ja tema psüühilises looduses andnud väga praktilisi tulemusi. Nende raskused on raskendanud tema pingutusi. Kuid iga vaimne määramine on toonud oma vastava mõju oma psüühilises looduses ja kehas. Kuigi ta ei pruugi kergesti näha erinevusi füüsilises struktuuris, ja kuigi tema soove on veel tugev ja rahutu, tõestab asjaolu, et ta suudab oma meelt tahtlikult valgust pöörata ja hoida, tõestada, et ta viib nad kontrolli alla. Sellest on ta kindel. Ta on valmis alustama meditatsiooni abil rakulisi muutusi tema füüsilises struktuuris, füüsilise generatiivse seemne transmutatsiooni psüühiliseks idudeks ning füsioloogilisi muutusi, psüühilise idu transmutatsiooni ja selle tõusu elusorganismis. elada igavesti, nagu varem kirjeldatud eelmistes numbrites.

Meditatsiooni füüsilises astmes on meditatsiooni teemad kui meele valgusse võetud seemned, mida tuleb kiirendada, arendada ja käsitleda vastavalt teadmistele, mis on meditatsiooni tulemus.

Pidades meeles munarakkude viljelemise teemat ja selle arengut, on teada, kuidas maailm on loodud ja kuidas keha ehitatakse. Meditatsioonis olev toiduaine annab teada, kuidas keha on koostisosades toitunud, hooldatud ja muutunud ning milline toit sobib kõige paremini igaveseks elamiseks.

Kui keha tervikuna ja selle organid ja üksikud osad on meditatsioonis tuntud ja nende kaudu on teada ruumi ruumis ja nende kasutamises looduse majanduses, algab psüühiline meditatsioonitase. Meditatsiooni psüühiline tase teeb teatavaks soovi olemuse, kuidas see toimib ja muudab füüsilist struktuuri; kuidas see tugineb füüsilisele, kuidas genereeriv põlvkond on muutunud psüühiliseks idudeks, kuidas võib psüühiline keha ette kujutada ja areneda ning soovi üle mõelda.

Kui soov on teada, hakkab psüühilise looduse ja korrespondentjõudude ning maailmas aktiivsete loomade toimel toimima vaimne meditatsioonitase. Vaimse kraadi juures on teada, milline elu on, kuidas see keha moodustub, kuidas seda juhib mõtlemine, milline on mõte, selle seos sooviga ja selle mõju füüsilisele kehale, kuidas mõtlemine toob kaasa muutused psühholoogias ja füüsilistes maailmades, kuidas mõte tõstab psüühilisi mikroobe elusse ja vaimsesse maailma.

Kuna need subjektid on meditatsioonis teada, toovad nad kaasa füüsilise keha vastavaid mõjusid, muudavad psüühilist olemust, tekitavad erinevaid muutusi ja tõstavad füüsiliste rakkude füüsilisi osakesi füüsilise materjali keha kaudu. , nagu on kirjeldatud eelmistes artiklites; Lõpuks tõstetakse elukeha täiuslikkusse, millega meel ühendab ja elab igavesti.

Lõpp