MÕISTLUSE JA LÕPETAMISE I peatükk


SISSEJUHATUS




See esimene peatükk Mõeldes ja saatus on mõeldud teile tutvustama vaid mõningaid teemasid, mida raamat käsitleb. Paljud teemad tunduvad kummalised. Mõned neist võivad olla hämmastavad. Võib juhtuda, et nad kõik julgustavad hoolikat kaalumist. Kui te mõttega tutvute ja teed läbi raamatu mõtlete, leiad, et see muutub üha selgemaks ja et te arendate mõningate põhiliste, kuid seni müstiliste asjaolude arusaamist - eriti iseendast.

Raamat selgitab elu eesmärki. See eesmärk ei ole lihtsalt õnne leidmine kas siin või allpool. Samuti ei ole see "hinge päästmiseks". Elu tegelik eesmärk, eesmärk, mis rahuldab nii mõtet kui ka mõistust, on see, et igaüks meist on teadvusel üha enam teadlik üha kõrgemates kraadides; see tähendab, et ta on teadlik loodusest ning looduses ja sellest väljaspool. Loomulikult tähendab see seda, mida saab meeli kaudu teadvustada.

Raamat tutvustab teile ka ennast. See toob sulle sõnumi enda kohta: teie salapärane enese, mis elab teie kehas. Võib-olla olete alati ennast ennast ja oma keha tuvastanud; ja kui sa üritad ennast mõelda, siis mõtle teie keha mehhanismile. Harjumuse jõuga olete te rääkinud oma kehast “I”, “mina”. Te olete harjunud kasutama selliseid väljendeid nagu "kui ma sündisin" ja "kui ma suren"; ja “Ma nägin ennast klaasis,” ja „ma puhkasin ennast,“ „ma lõikasin ennast” ja nii edasi, kui tegelikult see on sinu keha, millest sa räägid. Et mõista, mida sa oled, peate kõigepealt selgelt nägema vahet oma ja keha vahel, kus te elate. Asjaolu, et kasutate mõistet „minu keha” nii lihtsalt kui te kasutate mõnda neist, kes soovid, viitavad sellele, et te ei ole täiesti valmis seda olulist vahet teha.

Sa peaksid teadma, et te ei ole teie keha; sa peaksid teadma, et su keha ei ole sinu. Te peaksite seda teadma, sest kui te sellest mõtlete, siis sa mõistad, et teie keha on täna väga erinev sellest, mis oli siis, kui lapsepõlves sa sellest kõigepealt teadsid. Aastate jooksul, mil olete elanud oma kehas, olete teadnud, et see on muutumas: oma lapsepõlves ja noorukieas ja nooruses ning selle praeguses seisus on see muutunud suuresti. Ja te mõistate, et kui teie keha on küpsenud, on teie maailmavaade ja teie suhtumine eluga muutunud järk-järgult. Kuid nende muutuste jooksul olete te olete jäänud: see tähendab, et olete olnud teadlik sellest, et olete sama iseenesest, identne I, kogu aeg. Teie peegeldus selle lihtsa tõe kohta sunnib teid mõistma, et te pole kindlasti ja ei saa olla teie keha; pigem, et teie keha on füüsiline organism, mida sa elad; elav looduslik mehhanism, mida te kasutate; loom, keda sa üritad mõista, treenida ja õpetada.

Sa tead, kuidas su keha sellesse maailma jõudis; aga kuidas sa tulid oma kehasse, mida te ei tea. Te ei jõudnud sellesse aega, enne kui ta sündis; aasta, võib-olla või mitu aastat; kuid sellest tead, et sa tead vähe või mitte midagi, sest sinu keha mälestus algas alles pärast seda, kui olete oma kehasse tulnud. Te teate midagi selle materjali kohta, millest teie pidevalt muutuv keha koosneb; aga mis see on, et te ei tea; te ei ole veel teadlik sellest, mida sa oled oma kehas. Te teate nime, mille järgi teie keha teiste kehast erineb; ja te olete õppinud oma nime mõtlema. Oluline on see, et te peaksite teadma, mitte kes sa oled isiksus, vaid see, mida sa oled üksikisiku teadvusena, kuid ei ole veel teadlik kui ise, katkematu identiteet. Sa tead, et teie keha elab, ja sa eeldad, et see sureb; sest see on fakt, et iga elav inimkeha sureb õigeaegselt. Sinu kehal oli algus ja see on lõpp; ja algusest lõpuni on see allutatud nähtuste, muutuste ja aja maailma seadustele. Samas ei ole teie keha mõjutavad seadused samad. Kuigi teie keha muudab materjali, millest see koosneb, kui muudate kostüüme, millega seda riietate, ei muutu teie identiteet. Sa oled kunagi sama.

Kui te neid tõdesid mõtlete, leiad, et ehkki te võite proovida, ei saa te arvata, et te ise ei lõpeta kunagi enam, kui sa arvad, et sul on kunagi olnud algus. Seda seetõttu, et teie identiteet on algusetu ja lõputu; tõeline mina, mina, mida tunned, on surematu ja muutumatu, igavesti väljaspool muutuste, aja ja surma nähtuste ulatust. Aga mida see teie salapärane identiteet on, te ei tea.

Kui te küsite endalt: "Mida ma tean, et ma olen?" Teie identiteedi olemasolu põhjustab lõpuks sulle vastuse sellisel viisil: "Mis iganes see on, et ma olen, tean, et vähemalt ma olen teadlik; Ma olen vähemalt teadvusel teadlik. ”Ja sellest faktist lähtudes võite öelda:„ Seepärast olen ma teadlik sellest, et olen. Lisaks olen ma teadlik, et mina olen mina; ja et ma ei ole teine. Ma olen teadlik sellest, et see minu identiteet, mida ma olen teadlik - see selge i-ness ja enesetunne, mida ma selgelt tunnen - ei muuda kogu elu jooksul, kuigi kõik muu, mida ma olen teadlik, näib olevat pidevas muutumises. "Sellest tulenevalt võite öelda:" Ma ei tea veel, mis müstiline muutumatu ma olen; kuid ma olen teadlik sellest, et selles inimkehas, millest ma olen teadlik oma ärkveloleku ajal, on midagi, mis on teadlik; midagi, mis tunneb ja soovib ja mõtleb, kuid see ei muutu; teadlik midagi, mis tahab ja sunnib seda keha tegutsema, kuid ilmselgelt ei ole see keha. On selge, et see teadlik midagi, olenemata sellest, on mina. "

Seega mõtled, et te ei pea ennast enam kui keha, millel on nimi ja teatud muud tunnusjooned, vaid kui teadlik enese kehas. Selles raamatus nimetatakse keha teadvuses olevat iseennast kehas. Keha on tegija, millega raamat on eriti mures. Seepärast leiad, et raamatu lugedes on kasulik mõelda ennast kehastunud tegijana; vaadata ennast surematu tegijana inimkehas. Kui sa õpid mõtlema ennast tegijana, nagu teie keha tegija, siis võtate olulise sammu enda ja teiste saladuse mõistmiseks.

Te olete teadlikud oma kehast ja muust loodusest, mis on meelte kaudu. Ainult teie keha kaudu tunnetab, et teil on üldse võimalik füüsilises maailmas toimida. Sa toimivad mõtlemise kaudu. Teie mõtteviisi ajendab teie tunne ja soov. Teie tunne ja soov ja mõtlemine ilmnevad alati kehalises tegevuses; füüsiline aktiivsus on vaid teie sisemise tegevuse väljendus, välistamine. Teie keha oma meeltega on vahend, mehhanism, mida hoiab teie tunne ja soov; see on teie individuaalne loodusseade.

Teie meeled on elavad olendid; nähtamatu nähtusühik; need alustavad jõud, mis tungivad kogu keha struktuuri; nad on üksused, mis on oma funktsioonideks küll teadlikud. Teie meeled on keskused, näituste saatjad loodusobjektide ja inimmasina vahel, mida te töötate. Meeled on looduse suursaadikud teie kohtusse. Teie kehal ja selle meeltel pole vabatahtliku toimimise võimu; mitte ainult sinu kinnas, mille kaudu sa suudad tunda ja tegutseda. Pigem on see jõud teie, operaator, teadlik mina, kehastunud tegija.

Ilma sinuta ei suuda masin teha midagi. Teie keha tahtmatut tegevust - hoone tööd, hooldust, kudede parandamist jne - teostavad automaatselt individuaalne hingamisseade, kuna see toimib suurepärase muutuste loodusseadmega ja sellega koos. Sellist rutiinset looduse tööd teie kehas häirib pidevalt teie tasakaalustamata ja ebaregulaarne mõtlemine: töö on rikutud ja tühistatud niivõrd, kuivõrd sa põhjustad hävitavat ja tasakaalustamatut kehalist pinget, lubades oma tundeid ja soovi tegutseda ilma sinuta teadlik kontroll. Seega, et loodusel lubataks teie masinat teie mõtteid ja emotsioone häirimata, on ette nähtud, et te selle perioodiliselt lahti lükkate; looduses kehas nähakse ette, et side, mis hoiab sind ja meeli koos, on mõnikord lõdvestunud, osaliselt või täielikult. See meelte lõdvestumine või lahti laskmine on uni.

Kui teie keha magab, siis te pole sellega puutunud; teatud mõttes olete te sellest eemal. Aga iga kord, kui äratate oma keha, olete kohe teadlik sellest, et oled ise mina, mida sa olid enne, kui te oma kehast magama läksite. Sinu keha, olgu see ärkvel või magab, ei ole kunagi teadlik. See, mis on teadlik, see, mis arvab, on teie ise, tegija, kes on teie kehas. See ilmneb, kui arvate, et te ei arva, kui keha magab; vähemalt kui te ei mõtle une ajal, ei tea ega mäleta, kui äratate oma keha meeli, mida te olete mõelnud.

Sleep on kas sügav või unistus. Sügav uni on riik, kus te endasse tagasi võtate ja kus sa ei tunne meeli; see on riik, kus meeled on lakanud toimimast, kuna nad on lahti võetud võimust, millega nad töötavad, milline jõud on sina, tegija. Unistus on osalise eraldumise seisund; olek, kus teie meeli pööratakse looduse välisobjektidest sisemiselt looduses, toimides seoses objektide objektidega, mida tajutakse ärkveloleku ajal. Kui pärast sügava une perioodi sisenete oma kehasse uuesti, äratate koheselt meeled ja hakkate nende kaudu jälle toimima oma masina arukana operaatorina, mõtled, rääkides ja käitudes tunde-ja- soov, mida sa oled. Ja elukestva harjumuse järgi tunnete ennast kohe ja oma kehaga: „Ma olen maganud,” ütlete te; "Nüüd ma olen ärkvel."

Aga teie kehas ja kehast välja, ärkvel ja magama vaheldumisi päevast päeva; läbi elu ja surma ning riikide kaudu pärast surma; ja elust elule läbi kogu oma elu - teie identiteet ja identiteedi tunne püsivad. Teie identiteet on väga reaalne asi ja alati kohalolek sinuga; kuid see on mõistatus, mida ei saa mõistusest aru saada. Kuigi meelt ei saa seda kinni pidada, olete siiski teadlik oma kohalolekust. Te olete sellest teadlik kui tunne; teil on identiteeditunne; I-ness, enesetunne; te tunnete kahtlemata või ratsionaliseerides, et te olete selge identne mina, mis püsib läbi elu.

See tunne sinu identiteedi olemasolu kohta on nii kindel, et te ei saa mõelda, et teie teie kehas võiks olla ükskõik milline muu kui teie ise; te teate, et olete alati sama sina, pidevalt sama ise, sama tegija. Kui paned oma keha puhkama ja magama, ei saa te arvata, et teie identiteet lõpeb pärast oma keha lõdvestamist ja lahti laskmist; sa ootad täielikult, et kui sa jälle teadvustad oma kehas ja alustad selles uues tegevepäeval, siis oled sa ikka sama, sama, sama ise, sama tegija.

Nagu magama, nii surmaga. Surm on vaid pikaajaline uni, selle inimese maailma ajutine pensionile jäämine. Kui olete surma hetkel teadlik oma iidsuse tunsusest, enesetundest, siis samal ajal olge teadlik sellest, et pikk surma uni ei mõjuta enam teie identiteedi järjepidevust rohkem kui teie öine uni mõjutab seda . Te tunnete, et läbi tundmatu tuleviku te jätkate, isegi kui olete jätkanud päevast päeva läbi elu, mis on lõppemas. See ise, see teie, kes on teadlik kogu oma praeguse elu jooksul, on sama ise, sama sina, mis oli sama teadlik, et jätkate iga päev oma endise elu läbi.

Kuigi teie pikk minevik on teile nüüd mõistatus, ei ole teie eelmine elu maa peal suurem ime kui see praegune elu. Igal hommikul on saladus, et teie magamiskehasse tagasi tulla sinust-mitte-teadmatusest, sattudes sinna teed-mitte-oskusteabe kaudu ja saades jälle teadlikuks selle sünnimaailma ja surm ja aeg. Kuid see on juhtunud nii tihti, see on olnud nii loomulik, et see ei tundu olevat mõistatus; see on tavaline sündmus. Ometi ei erine see praktiliselt sellest, mida te läbite, kui iga korduvuse alguses sisestate uue keha, mis on teie jaoks looduseks loodud, koolitatud ja valmis teie vanemate või hooldajate poolt teie uueks elukoht maailmas, uus mask kui isiksus.

Isiksus on persona, mask, mille kaudu räägib näitleja, tegija. Seetõttu on see rohkem kui keha. Isiksuse saamiseks peab inimkeha ärkama selle tegija juuresolekul. Elu pidevas muutuvas draamas võtab ja kannab isiksust isik, kes tegutseb ja räägib, kui ta oma osa mängib. Isiksusena mõtleb ta ennast kui isiksust; see tähendab, et masquerader mõtleb ennast kui osa, mida ta mängib, ja on unustanud ennast kui teadlikku surematut enese maski.

On vaja mõista ümberasumise ja saatuse kohta, muidu on võimatu arvestada inimeste olemuse ja iseloomu erinevusi. Kinnitamaks, et sünni ja jaama ebavõrdsus, rikkus ja vaesus, tervis ja haigus tulenevad õnnetusest või juhusest, on seadust ja õiglust rikkunud. Lisaks omistatakse luure, geenius, leidlikkus, kingitused, teaduskonnad, volitused, voorus; või, teadmatus, ebaedu, nõrkus, libisemine, vastupidi ja nende suuruse või väiksuse tõttu, mis tulenevad füüsilisest pärimisest, on heli ja mõistuse vastu. Pärilikkus on seotud kehaga; kuid iseloomu teeb inimese mõtlemine. Seadus ja õiglus juhivad seda sünni ja surma maailma, muidu ei saa ta oma kursustel jätkata; inimõigustes valitseb õigus ja õigus. Kuid mõju ei põhjusta alati kohe põhjust. Külvamisele ei järgne kohe koristamine. Samuti ei pruugi toimingu või mõtte tulemused ilmuda alles pärast pikka vaheperioodi. Me ei näe, mis juhtub mõtte ja teo ning nende tulemuste vahel, enam kui näeme, mis toimub maapinna vahel külvamise ja saagi vahel; kuid iga inimkeha eneses teeb oma seadused saatuseks sellega, mida ta mõtleb ja mida ta teeb, kuigi see ei pruugi olla teadlik, kui ta seadust ette näeb; ja see ei tea, millal retsepti täidetakse, saatusena, praeguses või tulevases elus maa peal.

Päev ja eluiga on sisuliselt samad; nad on pideva eksistentsi korduvad perioodid, kus tegija teeb oma saatuse ja tasakaalustab oma inimkonto eluga. Ka öö ja surm on väga sarnased: kui libisedate, et lasta oma kehal puhata ja magada, lähete läbi kogemuse, mis on väga sarnane sellega, mida sa läbid, kui lahkud kehast surma. Lisaks tuleb teie öist unistusi võrrelda surmajärgsete riikidega, mille kaudu te regulaarselt läbite: mõlemad on tegija subjektiivse tegevuse faasid; mõlemas elate üle oma ärkamise mõtete ja tegude, oma meeli, mis on endiselt looduses, kuid looduse siseruumides. Ja sügava une öine periood, mil meeled enam ei toimi - unustamatuse olukord, kus ei mäleta midagi - vastab tühjale perioodile, mil sa ootad füüsilise maailma lävele kuni hetkeni, mil sa uuesti ühendage oma meeli uue lihakehaga: imiku keha või lapse keha, mis on teile mõeldud.

Kui te alustate uut elu, olete teadvusel nagu udus. Te arvate, et olete kindel ja kindel. See I-ness-i või enesetunde tunne on ilmselt ainus reaalne asi, millest olete teadlik juba palju aega. Kõik muu on mõistatus. Juba mõnda aega on teie kummaline uus keha ja võõras ümbrus segaduses, võib-olla isegi raskustes. Aga kui sa õpid, kuidas oma keha juhtida ja kasutada oma meeli, siis hakkate järk-järgult ennast ise tundma. Teised inimesed on teid ka koolitatud, et tunda, et teie keha on ise; Teil on tunne, et olete keha.

Seega, kui te tulete üha enam oma keha meeli kontrolli all, muutute vähem teadlikuks, et olete midagi kehast erinev. Ja kui sa lapsepõlvest välja kasvad, kaotad sa praktiliselt kõik, mis meeltele ei tunne või mida meeltega mõeldakse; te olete vaimselt vangistatud füüsilises maailmas, teades ainult nähtusi, illusiooni. Nendel tingimustel on teil tingimata sinu jaoks elukestev saladus.

Suurem saladus on sinu tõeline enesetõbi - see suurem Mina, mis ei ole teie kehas; mitte selles sünni- ja surmamaailmas ega selles maailmas; kuid mis on teadlikult surematu kõikehõlmavas Püsivusvaldkonnas, on teie juures viibimine läbi kõigi oma elu, läbi kõigi oma une ja surma vahepealsete.

Inimese elukestev otsimine midagi, mis rahuldab, on tegelikult tema tõelise Mina püüdlus; identiteet, enesetunne ja i-ness, mida igaüks on hämaralt teadlik ja tunneb ja soovib teada. Seega tuleb tõeline mina identifitseerida kui eneseteadvus, mis on inimeste otsimise tegelik, kuid tundmatu eesmärk. See on püsivus, täiuslikkus, täitmine, mida inimsuhetes ja pingutustes otsitakse, kuid mitte kunagi. Veelgi enam, tõeline mina on pidevalt kohal olev nõustaja ja kohtunik, kes räägib südametunnistusena südametunnistusena ja kohusetundena, nagu õiglus ja põhjendus, nagu seadus ja õigus - ilma milleta oleks inimene vähe rohkem kui loom.

Niisugune on mina. See on kolmepoolse enesega, selles raamatus nn, sest see on üksikisiku kolmiku jagamatu üksus: teadjaosa, mõtleja osa ja tegijaosa. Looma kehasse saab siseneda ainult osa tegijadest ja teha selle keha. See kehastunud osa on see, mida siin nimetatakse kehaosaliseks. Igal inimesel on kehastunud tegija lahutamatu osa oma enda kolmepoolsest enesest, mis on teiste Triune Selves'i üksiküksus. Iga kolmepoolse enese mõtleja ja teadja osad on Igavene, Püsivuse Valdkonnas, mis läbib selle meie sünni ja surma ja aja maailma. Keha-asutaja kontrollib meeli ja keha; seetõttu ei ole ta võimeline teadvustama oma kolmepoolse enesevälise mõtleja ja teadja osade tegelikkust. See jääb neile kadunuks; meelte esemed pimendavad seda, liha rullid hoiavad seda. See ei näe kaugemale objektiivsetest vormidest; ta kardab vabaneda lihastest rullidest ja iseseisvalt. Kui kehastunud tegija tõestab, et ta on valmis ja valmis hajutama mõttes illusioonide glamuuri, on tema mõtleja ja teadja alati valmis andma Valguse teel eneseteadvusele. Kuid kehastunud tegija mõtleja ja teadja otsimisel vaatab välismaale. Identiteet, või tõeline mina, on alati olnud mõistlik inimkonnale igas tsivilisatsioonis.

Platon, ilmselt Kreeka filosoofide kõige silmapaistvam ja esindaja, kasutas oma filosoofia koolis oma järgijate ettekirjutusena Akadeemia: “Tead ise” - gnothi seauton. Oma kirjutistest tundub, et tal oli arusaam tegelikust Isest, kuigi ükski tema kasutatavatest sõnadest ei ole inglise keelde tehtud midagi muud, mis oleks sobivam kui "hing". Platon kasutas tegeliku enese leidmise uurimise meetodit. Tema tegelaste ärakasutamisel on suur kunst; oma dramaatiliste efektide loomisel. Tema dialektika meetod on lihtne ja sügav. Vaimselt laisk lugeja, kes pigem meelelahutust ootab, arvab tõenäoliselt Platoni tüütu. Ilmselgelt oli tema dialektiline meetod, et koolitada meelt, olla võimeline järgima arutluskäiku ning ei tohi unustada küsimusi ja vastuseid dialoogis; muidu ei oleks võimalik argumentides esitatud järeldusi hinnata. Kindlasti ei plaaninud Platon esitada õppijale massilist teadmist. On tõenäolisem, et ta kavatseb mõtlemist distsiplineerida, nii et tema enda mõtlemisel oleks ta valgustatud ja viinud tema teema tundmiseni. See, sotsialistlik meetod, on arukate küsimuste ja vastuste dialektiline süsteem, mis pärast seda kindlasti aitab mõelda; ja koolitades meelt selgelt mõtlema Platon on teinud rohkem ehk kui ükski teine ​​õpetaja. Kuid meile ei ole tulnud mingeid kirjutisi, milles ta ütleb, mis mõtlemine on või mida mõistus on; või milline on tõeline mina või tee selle tundmaõppimiseks. Üks peab vaatama kaugemale.

India iidne õpetamine on kokkuvõtlik salajases avalduses: „et sa oled” (tat tvam asi). Õpetamine ei selgita siiski, milline on „see” või milline on “sina”; või millisel viisil on “see” ja “sina” seotud või kuidas neid tuvastada. Kuid kui need sõnad tähendavad, tuleks neid selgitada arusaadaval viisil. Kogu India filosoofia põhiolemus - põhikoolide üldise ülevaate saamiseks - näib olevat see, et inimeses on surematu midagi, mis on ja on alati olnud komposiit- või universaalse osa üksikosa, nagu merepiis vesi on ookeani osa või kui säde on selline, mille leek on selle päritolu ja olemus; ja lisaks sellele, et see üksikisik, see on kehastunud tegija - või, nagu seda nimetatakse peamistes koolides, atman või purusha, - on eraldatud universaalsest midagi üksnes meelelise illusiooni, maya, mis on põhjustab inimese mõtlemist enda kui iseseisva isikuna; arvestades, et õpetajad deklareerivad, et ükski individuaalsus pole peale suure universaalse midagi, mida nimetatakse Brahmaniks.

Õpetamine on lisaks see, et universaalse Brahmani kehastunud fragmendid on kõik allutatud inimlikule eksistentsile ja juhuslikele kannatustele, teadmata nende oletatavast identiteedist universaalse Brahmaniga; seotud sünnide ja surmade ratta ja looduse ümberkujundamisega, kuni pika aja möödudes on kõik fragmendid järk-järgult taasühinenud universaalses Brahmanis. Kuid Brahmani selle raske ja valuliku protseduuri läbikukkumise põhjuseks või vajaduseks või sooviks ei ole seletatud. Samuti ei ole näidatud, kuidas eeldatavasti täiuslik universaalne Brahman sellest kas on või saab kasu; või kuidas mõni selle killustik kasum; või kuidas loodus on kasu saanud. Kogu inimlik eksistents tundub olevat mõttetu katsumus ilma punktita või põhjuseta.

Sellegipoolest näitab viis, kuidas korralikult kvalifitseeritud inimene, kes otsib "eraldatust" või "vabanemist" praegusest vaimulikust loodusest, võib kangelaslike pingutustega tõmmata massist või looduse illusioonist edasi ja edasi minna üldine põgeneda loodusest. Vabadus tuleb saavutada, öeldakse jooga praktika kaudu; Jooga kaudu öeldakse, et mõtteviis võib olla nii distsiplineeritud, et atman, purusha - kehastunud tegija - õpib oma tundeid ja soove maha suruma või hävitama ja hajutab mõttelaadsed, milles tema mõtlemine on juba pikka aega takerdunud; seega vabaneb edasise inimolendi vajadusest, see lõpuks imendub universaalsesse Brahmanisse.

Kogu selles on tõe jäljed ja seega palju head. Joogi õpib tõesti oma keha kontrollima ja oma tundeid ja soove distsiplineerima. Ta võib õppida juhtima oma meeli sellesse punkti, kus ta saab tahtlikult teadvustada materjali sisemuse seisundeid neile, keda harilikult tajuvad inimtunne, ning seega võib neil olla võimalus uurida ja tutvuda looduses olevaid riike. müsteeriumid enamikule inimestele. Lisaks võib ta saavutada teatud loodusjõudude kõrge taseme. Kõik see seab vaieldamatult üksikisiku peale suurema hulga distsiplineerimata tegijaid. Aga kuigi jooga süsteem tahab "meelitada" või "isoleerida" kehastunud enesetunnet meelte illusioonidest, tundub selge, et see tegelikult ei vii kunagi looduse piiridest kaugemale. See on ilmselgelt tingitud mõistuse väärarusaamast.

Jooga koolitatud mõistus on mõtteviis, intellekt. See on spetsiaalne tegijate instrument, mida kirjeldatakse hilisematel lehekülgedel keha-meelena, mis erineb siin kahest teisest mõttest, mida seni ei ole eristatud: mõtleja ja tunnetuse tegija. Keha-meel on ainus vahend, millega kehastunud tegija saab oma meeli kaudu toimida. Keha-meele toimimine on piiratud ainult meeli ja seega rangelt loodusega. Selle kaudu on inimene teadlik universumist ainult oma fenomenaalses aspektis: ajamaailmas, illusioonides. Seega, kuigi jüngrit teravdab oma intellekti, on samal ajal ilmne, et ta on ikka veel sõltuvuses oma meeltest, mis on endiselt looduses takerdunud, mitte vabanenud vajadusest jätkata inimorganismis taaselustumist. Lühidalt öeldes võib aga tahtlik tegija olla oma keha masina operaatorina, ta ei saa isoleerida ega vabastada ennast loodusest, ei saa endale ega oma reaalsest enesest teadmisi, mõteldes ainult oma keha-meeles; niisugused teemad on intellekti jaoks kunagi saladused ja neid saab mõista ainult keha-meele õigesti koordineeritud toimimise kaudu tunne ja sooviga.

Tundub, et Ida-mõtlemise süsteemides ei ole arvesse võetud tunnete ja soovide mõtteid. Selle tõestuseks on neli Patanjali jooga-aforismide raamatut ja mitmesugused kommentaarid selle iidse töö kohta. Patanjali on ilmselt India filosoofide kõige lugupidavam ja esinduslikum. Tema kirjutised on sügavad. Kuid tundub tõenäoline, et tema tõeline õpetamine on kas kadunud või salajane; tundub, et tema nime kandvad delikaatselt peened õmblused nurjavad või muudavad võimatuks selle eesmärgi, milleks nad näiliselt on ette nähtud. Kuidas sellist paradoksi püsiks sajandite jooksul kahtlemata, tuleb seletada ainult selles, mis on esitatud selles ja hilisemates peatükkides, mis puudutavad inimeste tunnet ja soovi.

Idamaine õpetamine, nagu ka teised filosoofiad, on seotud teadliku enese saladusega inimkehas ja selle enese ja selle keha ning looduse ja universumi kui terviku vahelise suhte mõistatus. Kuid India õpetajad ei näita, et teavad, mis see on teadlik enese - atman, purusha, kehastunud tegija - on loodusest eristatav: ei tehta selget vahet keha ja keha vahel. mis on loodusest. Selle erinevuse nägemata jätmine või selle selgitamine tuleneb ilmselgelt universaalsest väärarusaamast või arusaamatusest tunne ja soovist. On vaja, et sel hetkel selgitataks tunne ja soov.

Tunnete ja soovide arvestamine toob esile ühe kõige olulisemaid ja kaugeleulatuvaid teemasid, mis on selles raamatus esitatud. Selle olulisust ja väärtust ei saa üle hinnata. Tunnete ja soovide mõistmine ja kasutamine võib tähendada pöördepunkti üksikisiku ja inimkonna arengus; see võib vabastada tegijad vale mõtlemise, valede veendumuste, valede eesmärkide kohta, millega nad on pimeduses hoidnud. See eitab valet usku, mis on pikka aega pimesi vastu võetud; usk, mis on nüüd nii sügavalt juurdunud inimeste mõtlemises, et ilmselt ei ole keegi seda mõelnud.

See on see: Kõik on õpetatud uskuma, et keha meeli on arv viis, ja see tunne on üks meeli. Meeleolud, nagu selles raamatus on öeldud, on looduse üksused, elementaarsed olendid, kes on teadlikud oma funktsioonidena, kuid ei ole head. On ainult neli meeli: nägemine, kuulmine, maitse ja lõhn; ja iga mõttes on olemas spetsiaalne organ; kuid puudub eriline tunne, sest tunne - kuigi see tunneb läbi keha - ei ole kehast, mitte loodusest. See on üks tegija kahest aspektist. Loomadel on ka tunne ja soov, kuid loomad on inimese modifikatsioonid, nagu hiljem selgitatud.

Sama tuleb öelda soovist, teise tegija aspektist. Tunnet ja soovi tuleb alati vaadelda koos, sest nad on lahutamatud; kumbki ei saa eksisteerida ilma teiseta; need on nagu elektrivoolu kaks poolust, mündi kaks külge. Seetõttu on selles raamatus kasutatud ühendit: tunne ja soov.

Tegija tundmine ja soov on intelligentne jõud, mille kaudu loodus ja meeled liiguvad. See on kõikjal kohal olevas loovenergias; ilma selleta lõpeb kogu elu. Tunne ja soov on algusetu ja lõputu loominguline kunst, mille kaudu kõiki asju tajutakse, kavandatakse, kujundatakse, tuuakse esile ja kontrollitakse, kas läbi tegude tegijate inimorganisatsioonides või nende, kes on maailma valitsuses, või suurte Intelligentsuste kohta. Tunne ja soov on igas intelligentses tegevuses.

Inimkehas on tunne-soov-teadlik jõud, mis juhib seda individuaalset loodusseadet. Mitte ükski neljast meeli - tunneb. Tunne, tegija passiivne aspekt, on see, et kehas, mis tunneb, mis tunneb keha ja tunneb muljeid, mida keha edastab need neli meeli, nagu sensatsioonid. Lisaks võib ta erineval määral tajuda ülitundlikke muljeid, nagu meeleolu, atmosfäär, ettekujutus; see võib tunda, mis on õige ja mis on vale, ja see võib tunda südametunnistuse hoiatusi. Soov, aktiivne aspekt, on teadlik jõud, mis liigutab keha tegija eesmärgi täitmisel. Doer toimib samaaegselt mõlemas aspektis: seega tekib iga soov tundest ja iga tunne tekitab soovi.

Te võtate olulist sammu teel teadvusliku eneseteadmise poole kehas, kui mõtlete iseendale kui intelligentsele tundele, mis esineb teie vabatahtliku närvisüsteemi kaudu, mis erineb kehast, mida te tunnete, ja samal ajal kui teadlik jõud teie vere läbi soovi, kuid mis ei ole veri. Tunne ja soov peaks sünteesima neli meeli. Tunne- ja soovi koha ja funktsiooni mõistmine on punkt, mis väljub uskumustest, mis on paljude aastate jooksul põhjustanud inimeste tegijad mõtlema iseendale pelgalt surelikena. Selle arusaamaga inimeste tundmisest ja soovist võib nüüd India filosoofiat jätkata uue tunnustusega.

Idamaine õpetamine tunnistab asjaolu, et teadvusliku enese tundmise saavutamiseks kehas peab inimene vabanema meeli illusioonidest ja valest mõtlemisest ja tegevusest, mis tuleneb suutmatusest kontrollida oma tundeid ja soove . Kuid see ei ületa universaalset eksiarvamust, et tunne on üks keha meeli. Vastupidi, õpetajad väidavad, et puudutus või tunne on viies tunne; see soov on ka kehast; ja nii tunne kui soov on keha looduse asjad. Selle hüpoteesi kohaselt on väidetud, et purusha või atman - kehastunud tegija, tunne ja soov - peab täielikult tundma tundma ja täielikult hävitama, “tapma”, soovi.

Siin ilmnenud tunde ja soovi valguses näib, et Ida õpetamine on võimatu. Hävimatu surematu enese kehas ei saa ennast hävitada. Kui inimkeha oleks võimalik elada ilma tunne ja soovita, oleks keha lihtsalt tundmatu hingamismehhanism.

Peale nende arusaamatuse tunne-ja-soovist ei anna India õpetajad mingit tõendusmaterjali selle kohta, et neil on kolmepoolse enese tundmine või arusaamine. Seletamatus avalduses: „Sina oled see,” tuleb järeldada, et “sina”, kellele on adresseeritud, on atman, purusha - üksikisiku kehastunud ise; ja et “see”, millega “sina” on seega identifitseeritud, on universaalne mina, Brahman. Tegija ja tema keha vahel ei tehta vahet; samuti on olemas vastav ebaõnnestumine universaalse Brahmani ja universaalse olemuse eristamiseks. Universaalse Brahmani kui kõigi kehastunud üksikisikute allika ja lõpu doktriini kaudu on mitmed miljonid tegijad oma tõeliste Selvesest teadmatuse all hoidnud; ja pealegi on oodanud, isegi kui soovivad, kaotada universaalses Brahmanis seda, mis on kõige väärtuslikum asi, mida igaüks võib omada: oma tegeliku identiteedi, oma individuaalse suure enese, teiste individuaalsete surematute Selvide seas.

Kuigi on selge, et idafilosoofia kipub hoidma loomust loodusega seotud ja oma reaalse mina teadmatusest teadmata, tundub ebamõistlik ja ebatõenäoline, et need õpetused oleksid võinud olla teadmatuses; et nad oleksid pidanud kinni pidama eesmärgiga hoida inimesi tõtt ja nii alles. Pigem on väga tõenäoline, et olemasolevad vormid, ehkki need on iidsed, on pelgalt vanema süsteemi tsivilisatsioonist kadunud ja peaaegu unustatud: „õpetamine, mis võib olla tõeliselt valgustatud; see mõeldav tunne ja soov nagu surematu tegija-kehas; see näitas tegijale teed oma tõelise Mina tundmaõppimisele. Olemasolevate vormide üldised omadused viitavad sellisele tõenäosusele; ja et vanade õpetuste käigus andis algne õpetamine tähelepanuta universaalse Brahmani doktriini ja paradoksaalsed õpetused, mis kaotaksid surematu tunde ja soovi kui midagi, mis on ebasobiv.

On aare, mis ei ole täielikult peidetud: Bhagavad Gita, India kõige kallim ehted. See on India pärl üle hinna. Krishna Arjunale antud tõed on ülev, ilus ja igavene. Kuid kaugel ajalooline periood, mil draama on asetatud ja kaasatud, ja iidsed Vedilised doktriinid, milles tema tõed on peidetud ja kaetud, muudavad meile liiga keeruliseks, et mõista, millised on Krishna ja Arjuna tegelased; kuidas nad on omavahel seotud; mida iga kontor asub teisele, kehale või kehast välja. Õpetamine nendes õiglaselt austatud reas on täis tähendust ja võib olla väga väärtuslik. Kuid see on nii segane ja varjatud arhailise teoloogia ja pühakirjade õpetustega, et selle tähtsus on peaaegu täielikult peidetud ja selle tegelik väärtus on seega amortiseerunud.

Ida-filosoofia üldise selguse puudumise tõttu ja asjaolu, et see tundub olevat iseenesest vastuoluline kui oma keha ja tõelise enese teadmiste juhend, näib India iidne õpetamine olevat kahtlane ja sõltumatut . Üks naaseb läände.

Kristluse kohta: kristluse tegelik päritolu ja ajalugu on varjatud. Aastakümneid kestnud jõupingutustest on kasvanud suur kirjandus, et selgitada, millised on õpetused või mida nad algselt kavatsevad. Varasematest aegadest on õpetatud palju õpetust; kuid mitte mingeid kirjutisi ei ole tulnud, mis näitaksid teadmisi selle kohta, mis tegelikult alguses oli ette nähtud ja õpetatud.

Evangeeliumides olevad tähendamissõnad ja sõnavõttud näitavad suurust, lihtsust ja tõde. Kuid isegi need, kellele uus sõnum esmakordselt anti, ei ole seda mõistnud. Raamatud on otsesed, ei ole mõeldud eksitamiseks; samal ajal väidavad nad, et on olemas sisemine tähendus, mis on valitud valijatele; salajane õpetamine, mis ei ole mõeldud kõigile, vaid “igaüks, kes usub.” Kindlasti on raamatud täis saladusi; ja tuleb eeldada, et nad köidavad õpetust, mis oli vähe algatatud. Isa, Poeg, Püha Vaim: need on saladused. Ka müsteeriumid on Jeesuse Immaculate Conception ja sünnitus ning elu; samuti tema ristilöömine, surm ja ülestõusmine. Müsteeriumid on kahtlemata taevas ja põrgus ning kurat ja Jumala Kuningriik; Sest vaevalt on tõenäoline, et neid aineid pidi mõistma pigem meeltena kui sümbolitena. Veelgi enam, kogu raamatu jooksul on lauseid ja termineid, mida selgelt ei võeta liiga sõna otseses mõttes, vaid müstilises mõttes; ja teised ilmselt võivad olla olulised ainult valitud rühmadele. Lisaks ei ole mõistlik eeldada, et tähendamissõnad ja imed oleksid võinud olla seotud sõna otseses mõttes. Müsteeriumid kõikjal - kuid miski pole müsteeriumid. Mis see kõik on?

Evangeeliumide ilmne eesmärk on õpetada sisemise elu mõistmist ja elamist; sisemine elu, mis taastaks inimkeha ja vallutab surma, taastaks füüsilise keha igaveseks eluks, riik, millest ta on öelnud, et ta on langenud - selle „langemine” on „algne patt”. on olnud kindel õpetamissüsteem, mis selgitaks täpselt, kuidas elada sellist sisemist elu: kuidas saaks selle kaudu oma reaalse enese tundmisele jõuda. Sellise salajase õpetuse olemasolu pakutakse varakristlikes kirjutistes, viidates saladustele ja saladustele. Pealegi tundub ilmne, et tähendamissõnad on allegooriad, sarnased: kodused jutud ja kõnekujutised, mis toimivad mitte ainult moraalsete näidete ja eetiliste õpetuste edastamiseks, vaid ka teatud sisemise, igavese tõe kui kindla õppesüsteemi osana. Kuid evangeeliumidel, nagu need on olemas, puuduvad ühendused, mis oleksid vajalikud süsteemi kujundamiseks; see, mis meile on tulnud, ei ole piisav. Ja mis puudutab neid saladusi, milles selliseid õpetusi peeti, ei ole meile antud ühtegi teadaolevat võtit või koodi, millega me võiksime neid avada või seletada.

Kõige varasemate ja kõige kindlamate varajaste õpetuste eksponaat, mida me teame, on Paul. Sõnad, mida ta kasutas, olid mõeldud tähenduse selgeks muutmiseks neile, kellele need olid suunatud; kuid nüüd tuleb tema kirjutisi tõlgendada tänapäeva mõttes. “Pauluse esimene kiri korintlastele” viieteistkümnendas peatükis viidatakse ja tuletatakse meelde teatud õpetusi; teatud kindlaid juhiseid elukeskkonna elu kohta. Kuid tuleb eeldada, et need õpetused ei olnud pühendunud kirjalikult - mis tunduvad mõistetavatena - või et nad oleksid kadunud või jäetud maha kirjutistest, mis on langenud. Igal juhul ei kuvata “teed”.

Miks olid tõed antud müsteeriumina? Põhjuseks võib olla see, et perioodi seadused keelasid uute doktriinide leviku. Kummalise õpetuse või doktriini levitamine oleks võinud olla surmaga karistatav. Tõepoolest, legend seisneb selles, et Jeesus kannatas surma ristilöömisega, et õpetada tõde ja teed ja elu.

Aga täna öeldakse, et on olemas sõnavabadus: võib öelda, et ilma surma kartmata võib öelda, mis usub elu saladustest. See, mida keegi mõtleb või teab inimkeha ja selle teadvuse enda põhiseadusest ja toimimisest, tõest või arvamustest, mis võib olla kehalise enese ja selle tegeliku enese vahelise seose ja teadmiste teele - neid ei pea tänapäeval peitma müsteeriumi sõnadega, mis nõuavad nende mõistmiseks võtit või koodi. Tänapäeval peaksid kõik "vihjed" ja "rulood", kõik "saladused" ja "initsiatsioonid" spetsiaalses mõistatuskeeles, olema tõendusmaterjal teadmatusest, egoismist või sordistlikust kaubandusest.

Hoolimata vigadest ja lahknevustest ning sektantlusest; vaatamata oma müstiliste doktriinide väga erinevatele tõlgendustele, on kristlus levinud üle kogu maailma. Võib-olla rohkem kui ükski teine ​​usk, selle õpetused on aidanud maailma muuta. Õpetustes peab olema tõde, kuid need võivad olla varjatud, mis peaaegu kahe tuhande aasta jooksul on jõudnud inimese südamesse ja äratanud neis inimkonna.
Igavene tõde on inimkonnale omane inimsusesse, mis on kõigi inimorganisatsioonide tegijate kogu. Neid tõdesid ei saa maha suruda ega täielikult unustada. Mis tahes vanuses, mis tahes filosoofias või usus, ilmuvad ja ilmuvad tõed, olenemata nende muutuvatest vormidest.

Üks vorm, milles need tõed on valatud, on vabamüürlus. Vabamüürlik järjekord on sama vana kui inimrass. Sellel on väga väärtuslikud õpetused; Tegelikult on see palju suurem, kui seda hindavad nende hooldajad. Korraldus on säilitanud hindamatu teabe vanad bittid igavese keha ehitamise kohta, kes on teadlikult surematu. Selle keskseks müsteerium draama on seotud hävitatud templi taastamisega. See on väga oluline. Tempel on inimkeha sümbol, mida inimene peab üles ehitama, taastama, füüsiliseks kehaks, mis on igavene, igavene; keha, mis on siis teadlikult surematu tegija jaoks sobiv elukoht. “Sõna”, mis on „kadunud”, on tegija, kes on kadunud oma inimkehas - üks kord suurte templite varemed; kuid mis leiab end keha regenereerimisel ja ta teeb selle üle kontrolli.

See raamat toob sulle rohkem valgust, rohkem valgust oma mõtlemisele; Valgus, et leida oma "tee" läbi elu. Valgus, mida see toob, ei ole aga looduse valgus; see on uus Valgus; uus, sest kuigi see on olnud teie juuresolekul, ei ole te seda teadnud. Nendel lehekülgedel nimetatakse seda teadvuse valguseks; see on Valgus, mis suudab teile näidata asju, nagu need on, Intelligentsi Valgus, millega olete seotud. Selle valgustuse tõttu on teil võimalik mõelda mõtete loomisel; mõtteid siduda teid loodusobjektidega või vabastada teid loodusobjektidest, nagu te otsustate ja tahate. Reaalne mõtlemine on teadliku valguse pidev hoidmine ja keskendumine mõtlemise teemale. Teie mõtte järgi teete oma saatuse. Õige mõtlemine on tee iseendale teadmiseks. See, mis võib näidata teile teed ja mis võib teid teie teel juhtida, on Intelligentsi Valgus, Teadlik Valgus sees. Järgmistes peatükkides räägitakse, kuidas seda valgust kasutada, et saada rohkem valgust.

Raamat näitab, et mõtted on tõelised asjad, tõelised olendid. Ainus reaalne asi, mida inimene loob, on tema mõtted. Raamat näitab vaimseid protsesse, millega mõtteid luuakse; ja et paljud mõtted on püsivamad kui keha või aju, mille kaudu nad on loodud. See näitab, et mõtted, mida inimene arvab, on potentsiaalid, sinised väljatrükid, kujundused, mudelid, millest ta üles ehitab materiaalseid asju, millega ta on muutnud looduse nägu, ja tegi seda, mida nimetatakse tema eluviisiks ja tsivilisatsioon. Mõtted on ideed või vormid, millest ja mille alusel tsivilisatsioonid ehitatakse ja hoitakse ning hävitatakse. Raamat selgitab, kuidas inimese nägematud mõtted välistavad oma individuaalse ja kollektiivse elu teod ja esemed ning sündmused, luues oma saatuse elu läbi elu maa peal. Kuid see näitab ka seda, kuidas inimene ei mõtle mõtlemata õppida ja kontrollib seega oma saatust.

Sõna "meel", nagu tavaliselt kasutatakse, on kõikehõlmav termin, mis on kohaldatav kõigile mõtlemisviisidele, valimatult. Üldiselt arvatakse, et inimesel on ainult üks meel. Tegelikult kasutab kehastunud tegija tegelikult kolme erinevat ja erinevat meelt, st teadvuse valgusega mõtlemise viise. Need on eelnevalt mainitud: keha-meel, tunne-meeles ja soovi-meeles. Mõistus on intelligentse materjali toimimine. Seetõttu ei toimi meeles tegijast sõltumatult. Kõigi kolme mõtte toimimine sõltub kehastunud tunne ja soovist, tegijast.

Keha-meel on see, mida üldjuhul räägitakse meelt või intellekti. See on tunne-ja-soovi toimimine kui füüsilise olemuse liikumine, inimkeha masina operaator ja seega nimetatakse seda keha-meeles. See on ainus meel, mis on suunatud ja mis toimib faasis keha meeli ja läbi. Seega on see vahend, mille abil teadvustaja on teadlik ja võib tegutseda füüsilise maailma asja sees ja sees ja sees.

Tunne-meel ja soovi mõte on tunde ja soovi toimimine olenemata füüsilisest maailmast või sellega seoses. Need kaks meelt on peaaegu täielikult veealused ja keha-meele alluvad. Seepärast on praktiliselt kõik inimmõtteid tehtud, et see vastaks keha-meele mõtlemisele, mis seob tegija ja looduse ning takistab tema mõtlemist kehast eraldiseisvana.

See, mida täna nimetatakse psühholoogiaks, ei ole teadus. Kaasaegne psühholoogia on defineeritud kui inimese käitumise uuring. See peab tähendama seda, et tegemist on loodusobjektide ja loodusjõudude muljetega uurimise kaudu, mis on tehtud meeli kaudu inimese mehhanismile, ja inimmehhanismi reageeringule selliselt saadud muljetele. Aga see ei ole psühholoogia.

Teadusena ei saa olla mingit psühholoogiat, kuni ei ole mingisugust arusaamist sellest, mida psüühika on ja milline on meeles; ja mõtlemisprotsesside realiseerimine, meele funktsioonide ning selle toimimise põhjuste ja tulemuste realiseerimine. Psühholoogid tunnistavad, et nad ei tea, mis need asjad on. Enne, kui psühholoogia saab tõeliseks teaduseks, peab olema mõningane arusaam tegija kolme mõtte omavahelisest toimimisest. See on alus, millele saab arendada tõelist teadust teadusest ja inimsuhetest. Nendel lehekülgedel on näidatud, kuidas tunne ja soov on otseselt sugudega seotud, selgitades, et inimeses domineerib tunne aspekt sooviga ja et naises domineerib soovi aspekt tunne; ja et igal inimesel on nüüdsest domineeriva keha-meele toimimine enam-vähem vastavuses nende ühe või teise tegevusega vastavalt selle keha soost, kus nad tegutsevad; ja on lisaks näidatud, et kõik inimsuhted sõltuvad meeste ja naiste keha-meelte toimimisest nende omavahelistes suhetes.

Kaasaegsed psühholoogid ei soovi sõna "hing" kasutada, kuigi seda on inglise keeles enamikus sajandites kasutatud. Selle põhjuseks on see, et kõik, mis on öeldud selle kohta, mida hing on või mida ta teeb, või eesmärk, mida see teenib, on olnud liiga ebaselge, liiga kahtlane ja segane, et õigustada teema teaduslikku uurimist. Sellepärast on psühholoogid seetõttu uurinud inimlooma masinat ja selle käitumist. Üldiselt on inimesed juba ammu mõistnud ja kokku leppinud, et inimene koosneb „kehast, hingest ja vaimust”. Keegi ei kahtle, et keha on loomorganism; kuid vaimu ja hingega seoses on olnud palju ebakindlust ja spekuleerimist. Nendel olulistel teemadel on see raamat selgesõnaline.

Raamat näitab, et elav hing on tegelik ja kirjalik fakt. See näitab, et selle eesmärk ja selle toimimine on universaalses plaanis väga tähtsad ja hävimatud. Seletatakse, et see, mida on kutsutud hingeks, on looduse üksus - element, elementi üksus; ja et see teadlik, kuid tahtmatu üksus on keha ülesehituses kõige looduslikumate üksuste kõige kaugem arenenud: see on keha organisatsiooni vanem elementaarüksus, mis on pärast seda, kui pika õpipoisi jooksul edenenud sellele funktsioonile, edasi liikuma loodusest. Seega on see üksus kõigi loodusseaduste summa, mis on kvalifitseeritud tegutsema loodusliku üldjuhtina inimkeha mehhanismis; sellisena teenib ta surematut tegijat läbi kõigi oma eksistentside, ehitades perioodiliselt uue lihaliku keha tegijale, et ta saaks siseneda ning hooldada ja parandada seda nii kaua, kui doereri saatus võib nõuda, nagu on määranud tegija mõtlemine.

Seda üksust nimetatakse hingamisvormiks. Hingamisvormi aktiivne aspekt on hingeõhk; hingeõhk on keha elu, vaim; see läbib kogu struktuuri. Hingamisvormi teine ​​aspekt, passiivne aspekt, on vorm või mudel, muster, vorm, mille kohaselt füüsiline struktuur on ehitatud nähtava, käegakatsutava eksistentsi poolt hingeõhu poolt. Seega kujutavad hinge-vormi kaks aspekti elu ja vormi, mille struktuur on olemas.

Seega võib avaldusest, et inimene koosneb kehast, hingest ja vaimust, kergesti mõista, et füüsiline keha koosneb suurest ainest; et vaim on keha elu, elav hing, elu hinge; ja et hing on nähtava struktuuri sisemine vorm, hävimatu mudel; ja seega, et elav hing on igavene hingamisvorm, mis kujundab, hooldab, parandab ja taastab inimese lihaliku keha.

Hingamisvorm, selle toimimise teatavates etappides, hõlmab seda, mida psühholoogia on nimetanud alateadvuseks, ja teadvuseta. Ta juhib tahtmatut närvisüsteemi. Selles töös toimib see loodusest saadava mulje järgi. Samuti täidab ta keha vabatahtlikke liikumisi, nagu näeb ette kehaehitaja mõtlemine. Seega toimib see puhvrina looduse ja keha surematu elaniku vahel; automaat, mis vastab pimedalt looduse esemete ja jõudude mõjudele ja tegija mõtlemisele.

Teie keha on sõna otseses mõttes teie mõtlemise tulemus. Olenemata sellest, mida see tervisele või haigusele tõestab, teete seda nii oma mõtlemise ja tunnetuse kui ka soovi tõttu. Teie praegune liha keha on tegelikult teie hävimatu hinge väljendus, teie hinge-vorm; seega on see paljude eluaegade mõtete välistamine. See on nähtav kirje teie mõtlemisest ja tegudest kui tegijast kuni tänapäevani. Selles seisneb keha täiuslikkuse ja surematu idu.

Miski pole nii väga kummaline, et inimene saavutab ühel päeval teadliku suremuse; et ta taastab lõpuks täiuslikkuse riigi, millest ta algselt langes. Selline õpetamine erinevates vormides on läänes üldiselt olnud ligi kaks tuhat aastat. Selle aja jooksul on see levinud kogu maailmas, nii et sadu miljoneid tegijaid, kes on sajandite vältel maa peal uuesti eksisteerinud, on viidud korduvalt kokku ideega kui seestpoolt kinni peetud tõde. Kuigi sellest on ikka veel väga vähe arusaamist ja sellest veel vähem mõtlemist; kuigi see on moonutatud, et rahuldada erinevate inimeste tundeid ja soove; ja ehkki seda võib tänapäeval lugeda erinevalt ükskõiksuse, kerguse või sentimentaalse aukartusega, on idee osa tänapäeva inimkonna üldisest mõtlemisstruktuurist ja on seetõttu kaalutletud.

Mõned selles raamatus sisalduvad avaldused võivad siiski tunduda kummalised, isegi fantastilised, kuni neile on antud piisavalt mõtteid. Näiteks: idee, et inimese füüsiline keha võib olla kadumatu, igavene; võidakse taastada ja taastada täiuslikkuse ja igavese elu seisundisse, millest see tegija juba ammu põhjustas; ja lisaks idee, et see täiuslikkuse ja igavese elu seisund tuleb saavutada mitte pärast surma, mitte mõnes kaugel udune, vaid füüsilises maailmas, kui üks on elus. See võib tõepoolest tunduda väga kummaline, kuid arukalt vaadates ei tundu see olevat ebamõistlik.

Ei ole mõistlik, et inimese füüsiline keha peab surema; veel ebamõistlik on väide, et ainult suremas saab elada igavesti. Teadlased on hilja öelnud, et ei ole mingit põhjust, miks keha elu ei tohiks lõputult pikendada, kuigi nad ei soovita, kuidas seda saavutada. Kindlasti on inimkehad alati surmaga lõppenud; kuid nad surevad lihtsalt sellepärast, et nende taastamiseks ei ole tehtud mõistlikke jõupingutusi. Selles raamatus on peatükis „Suure tee” öeldud, kuidas keha saab regenereerida, taastada ta täiuslikkuse seisundisse ja saada kogu kolmepoolse enese templiks.

Seksvõim on veel üks mõistatus, mida inimene peab lahendama. See peaks olema õnnistus. Selle asemel teeb mees väga sageli oma vaenlase, tema kuradi, mis on temaga kunagi ja millest ta ei pääse. See raamat näitab, kuidas mõelda, et seda kasutada hea võimu heaks, mida see peaks olema; ja kuidas mõistmise ja enesekontrolliga keha taastatakse ja saavutatakse oma eesmärgid ja ideaalid järjest progresseeruvates saavutuste astmetes.

Iga inimene on kahekordne mõistatus: enda saladus ja keha saladus, kuhu ta on. Ta on ja on lukk ja võti topeltmüsteeriumile. Keha on lukk ja ta on lukus võti. Selle raamatu eesmärk on öelda, kuidas mõista ennast kui võtit enda saladuseks; kuidas end kehas leida; kuidas leida ja tunda oma tõelist Mina kui eneseteadmist; kuidas kasutada ennast võtmeks, et avada lukk, mis on teie keha; ja oma keha kaudu, kuidas mõista ja tunda looduse saladusi. Te olete ja olete üksikisiku keha masina operaator; ta tegutseb ja reageerib loodusega ja sellega seoses. Kui lahendate iseenda kui oma eneseteadvuse tegija ja keha masina operaatori, mõistate iga detaili ja kokku, et teie kehaüksuste funktsioonid on looduse seadused. Siis teate nii tuntud kui ka tundmatuid loodusseadusi ning suudate töötada suure loodusseadmega kooskõlas oma individuaalse keha masinaga, kus sa oled.

Teine saladus on aeg. Aeg on alati tavaline vestluse teema; kuid kui inimene püüab seda mõelda ja öelda, mis see tegelikult on, muutub see abstraktseks, võõraseks; seda ei saa pidada, üks ei suuda seda aru saada; see eludes, põgeneb ja ületab ühe. Seda ei ole selgitatud.

Aeg on ühikute või ühikute massi muutus nende omavahelistes suhetes. Seda lihtsat määratlust kohaldatakse kõikjal ja igas olukorras või seisundis, kuid seda tuleb mõelda ja rakendada enne, kui seda mõistetakse. Doer peab mõistma aega kehas olles, ärkvel. Aeg tundub olevat teistes maailmades ja riikides erinev. Teadlikule tegijale tundub, et ärkveloleku ajal ei ole sama aeg, kui unistuste ajal või sügava une ajal või kui keha sureb, või kui surmajärgsed riigid läbivad või ootavad hooneid ja sündi uus keha, mida see maa peal pärineb. Igal neist ajaperioodidest on “Alguses” pärand ja lõpp. Aeg tundub lapsepõlves uimastamist, noortes sõitmist ja üha kiiremini sõitmist kuni keha surmani.

Aeg on muutuste veeb, mis on igavest ja muutuvast inimkehast kootud. Kangad, millele kangas on kootud, on hingamisvorm. Keha-meel on kangaste tegija ja operaator, veebi ketrus ja loorade kangar, mida nimetatakse “minevikuks” või “olevaks” või “tulevikuks”. Mõeldamine muudab aja kangelased, mõtlemine pöörab ajaveebi, mõtlemine ajab aja loid; ja keha-meel teeb mõtlemist.

SÕLTUMATUS on veel üks saladus, mis on kõigi saladuste suurim ja sügavam. Sõna Teadvus on ainulaadne; see on inglise keele sõna; selle ekvivalent ei ole teistes keeltes. Selle tähtsat väärtust ja tähendust ei ole siiski hinnatud. Seda nähakse kasutuses, mida see sõna teenib. Anda mõningaid ühiseid näiteid selle väärkasutusest: seda kuuletakse sellistes väljendites nagu „minu teadvus” ja „inimese teadvus”; ja sellistes valdkondades nagu loomade teadvus, inimese teadvus, füüsiline, psüühiline, kosmiline ja muud liiki teadvus. Ja seda kirjeldatakse kui normaalset teadvust, suuremat ja sügavamat ning kõrgemat ja madalamat, sisemist ja välist teadvust; ning täielik ja osaline teadvus. Samuti räägitakse teadvuse algusest ja teadvuse muutumisest. Üks kuuleb, et inimesed ütlevad, et nad on kogenud või põhjustanud teadvuse kasvu või laiendamist või laienemist. Sõna väga levinud väärkasutamine on sellistes fraasides nagu: teadvuse kaotamine, teadvuse hoidmine; taastada, kasutada teadvuse arendamiseks. Ja üks kuuleb veel erinevaid olekuid ja tasemeid ja teadvuse tingimusi. Teadvus on liiga suur, et olla kvalifitseeritud, piiratud või ette nähtud. Sellest asjaolust hoolimata kasutatakse seda raamatut fraasiga: olles teadlik või kas või sisse selgitama: mis iganes on teadlik, on teadlik teatud asjadest või sellest, mis see on või on teadlik teatud teadvuse aste.

Teadvus on lõplik, lõplik tegelikkus. Teadvus on see, et mille juuresolekul on kõik asjad teadlikud. Kõigi saladuste saladus, see on mõistetamatu. Ilma selleta ei saa midagi olla teadlik; keegi ei saanud mõelda; ükski olend, üksus, ükski jõud, ükski üksus, ei saaks ühtegi funktsiooni täita. Kuid teadvus ise ei täida ühtegi funktsiooni: see ei toimi mingil moel; see on olemasolu kõikjal. Ja just selle olemasolu tõttu on kõik asjad teadlikud. Teadvus ei ole põhjus. Seda ei saa liigutada ega kasutada ega mingil moel mõjutada. Teadvus ei ole mitte midagi, ega ka midagi. See ei suurenda ega vähenda, laienda, laienda, lepinguid ega muutusi; või erineda. Kuigi teadvusel on lugematuid kraadi, ei ole teadvuse astet: ühtegi lennukit, ühtegi riiki ei ole; mingeid palgaastmeid, jaotusi ega variatsioone; see on kõikjal ja kõiges ühesugune kõigest esmasest looduslikust üksusest kuni Kõrgeima Intelligentseni. Teadvusel ei ole omadusi, omadusi, omadusi; see ei ole; seda ei saa omada. Teadvus ei ole kunagi alanud; see ei saa enam olla. Teadvus on.

Kogu oma elus maa peal olete otsinud, ootamas või otsinud kedagi või midagi, mis on puudu. Sa tunned ebamääraselt, et kui sa suudaksid, kuid leiaksid, et mille eest sa kaua oled, siis oleks see rahul, rahul. Silmad mälestused ajastutest tõusevad üles; need on teie unustatud mineviku praegused tunded; nad sunnivad korduvat maailma-väsimust kogemuste ja lihaste tühjade ja inimtegevuste tühimuse ja tühisuse eest. Võib-olla olete püüdnud seda tunnet perekonna, abielu, laste, sõprade seas rahuldada; või äri, rikkuse, seikluse, avastamise, au, autoriteedi ja võimu - või mis tahes muu teie südamega avastamata saladuse tõttu. Aga miski meeltest ei suuda seda igatsust tõesti rahuldada. Põhjuseks on see, et sa oled kadunud - on teadlikult surematu kolmepoolse enese kadunud, kuid lahutamatu osa. Vanad inimesed, teie kui tunne ja soov, jätkasid oma kolmepoolse enese mõtlejat ja teadjaid. Nii et sa kaotasid ennast, sest ilma teie kolmepoolse enese mõistmata ei saa te ennast, oma igatsust ja oma kadumist ära mõista. Seetõttu olete mõnikord tundnud üksildast. Te olete unustanud paljud osad, mida olete sageli selles maailmas mänginud kui isiksused; ja olete unustanud ka tõelise ilu ja jõu, millest sa olid teadlikud, kui koos oma mõtleja ja teadjaga püsivuse vallas. Aga sina, nagu tegija, olete oma tunnete ja soovide tasakaalustatud ühenduses täiuslikus kehas, nii et te oleksite jälle koos oma mõtleja ja teadja osadega, nagu kolmepoolne mina, Püsivuse piirkonnas. Iidsetes kirjutistes on sellisele lahkumisele viidanud selliseid fraase nagu "algne patt", "inimese langus", kui riik ja valdkond, kus üks on rahul. See riik ja maailm, millest sa lahkusid, ei saa enam olla; see saab elavate inimeste poolt tagasi saada, kuid mitte surnute poolt.

Sa ei pea ennast üksi tundma. Teie mõtleja ja teadja on sinuga. Ookeanil või metsas, mäel või taval, päikesevalguses või varjus, rahvahulgas või üksinduses; kus iganes sa oled, on sinu tõeline mõtlemine ja teadmine ise. Teie tõeline mina kaitseb sind, kui lubate ennast kaitsta. Teie mõtleja ja teadja on alati teie tagasipöördumiseks valmis, kuid kaua võib teid leida ja jälgida teed ning saada viimaks taas teadlikult oma kodus kui kolmepoolne mina.

Vahepeal sa ei saa olla, sa ei saa olla rahul midagi enamat kui eneseteadmine. Sina, nagu tunne ja soovid, olete teie Kolmeesese vastutav tegija; ja sellest, mida sa oled teinud oma saatuse jaoks, peate õppima kahte suurt õppetundi, mida kõik elu kogemused õpetavad. Need õppetunnid on:

Mida teha;

ja

Mida mitte teha.

Te võite need õppetunnid ära võtta nii palju elusid kui soovid, või õppida neid niipea, kui te tahate - see on teie otsustada; kuid aja jooksul õpid neid.