See esimene peatükk Mõeldes ja saatus on mõeldud tutvustama teile ainult mõnda teemat, mida raamat käsitleb. Paljud katsealused tunduvad kummalised. Mõned neist võivad ehmatada. Võib juhtuda, et nad kõik julgustavad läbimõeldult kaaluma. Mõttega tuttavaks saades ja raamatut läbi mõeldes leiate, et see muutub üha selgemaks ja et teil on kujunemas arusaam teatud põhilistest, kuid seni salapärastest elutõdedest - ja eriti endast. .

Raamat selgitab elu eesmärki. See eesmärk pole pelgalt õnne leidmine, kas siin või edaspidi. Ega see ole ka oma hinge "päästmine". Elu tegelik eesmärk, eesmärk, mis rahuldab nii mõistust kui ka mõistust, on järgmine: et igaüks meist oleks teadlik olles üha kõrgemates astmetes järk-järgult teadlik; see tähendab loodust teadvustades ja looduses ning läbi ja väljaspool. Looduse all mõeldakse kõike, mida saab meelte kaudu teadvustada.

Raamat tutvustab teid ka iseendale. See toob teile sõnumi enda kohta: teie salapärane mina, kes elab teie kehas. Võib-olla olete ennast alati identifitseerinud oma kehaga ja kehana; ja kui proovite mõelda iseendale, siis mõelge ka oma kehalisele mehhanismile. Harjumuse jõul olete rääkinud oma kehast kui "minast", kui "iseendast". Te olete harjunud kasutama selliseid väljendeid nagu "kui ma sündisin" ja "kui ma suren"; ja "nägin ennast klaasis" ja "puhkasin ennast", "lõikasin ennast maha" ja nii edasi, kuigi tegelikult räägite just teie kehast. Selleks, et aru saada, mis te olete, peate kõigepealt selgelt nägema vahet enda ja keha vahel, milles te elate. Asjaolu, et kasutate terminit "minu keha" sama hõlpsalt kui mõnda teist äsja tsiteeritut, viitab sellele, et te pole üldse valmis selle olulise eristuse tegemiseks.

Sa peaksid teadma, et te ei ole teie keha; sa peaksid teadma, et su keha ei ole sinu. Te peaksite seda teadma, sest kui te sellest mõtlete, siis sa mõistad, et teie keha on täna väga erinev sellest, mis oli siis, kui lapsepõlves sa sellest kõigepealt teadsid. Aastate jooksul, mil olete elanud oma kehas, olete teadnud, et see on muutumas: oma lapsepõlves ja noorukieas ja nooruses ning selle praeguses seisus on see muutunud suuresti. Ja te mõistate, et kui teie keha on küpsenud, on teie maailmavaade ja teie suhtumine eluga muutunud järk-järgult. Kuid nende muutuste jooksul olete te olete jäänud: see tähendab, et olete olnud teadlik sellest, et olete sama iseenesest, identne I, kogu aeg. Teie peegeldus selle lihtsa tõe kohta sunnib teid mõistma, et te pole kindlasti ja ei saa olla teie keha; pigem, et teie keha on füüsiline organism, mida sa elad; elav looduslik mehhanism, mida te kasutate; loom, keda sa üritad mõista, treenida ja õpetada.

Sa tead, kuidas su keha siia maailma tuli; aga kuidas sa oma kehasse tulid, seda sa ei tea. Sa tulid sellesse alles mõnda aega pärast selle sündi; võib-olla aasta või mitu aastat; kuid sellest asjaolust teate vähe või mitte midagi, sest teie mälestus kehast sai alguse alles pärast seda, kui olete oma kehasse tulnud. Teate midagi materjalist, millest koosneb teie pidevalt muutuv keha; aga mis see on, et sa oled, seda sa ei tea; sa pole veel teadlik sellest, mis sa oma kehas oled. Sa tead nime, mille järgi su keha eristatakse teiste kehadest; ja seda olete õppinud oma nimeks pidama. Oluline on see, et te ei peaks teadma mitte seda, kes te isiksusena olete, vaid seda, mis te olete üksikisikuna - teadlik iseendast, kuid pole veel teadlik nagu ise, katkematu identiteet. Teate, et teie keha elab ja eeldate üsna mõistlikult, et see sureb; sest on tõsi, et iga elus inimkeha sureb õigeaegselt. Teie kehal oli algus ja sellel on ka lõpp; ja algusest lõpuni allub see nähtuste maailma, muutuste, aja seadustele. Teie suhtes ei kehti aga samamoodi teie keha mõjutavad seadused. Kuigi teie keha muudab materjali, millest see koosneb, kui teie kostüüme, millega te seda riietate, ei muutu teie identiteet. Sa oled kunagi sama.

Kui te neid tõdesid mõtlete, leiad, et ehkki te võite proovida, ei saa te arvata, et te ise ei lõpeta kunagi enam, kui sa arvad, et sul on kunagi olnud algus. Seda seetõttu, et teie identiteet on algusetu ja lõputu; tõeline mina, mina, mida tunned, on surematu ja muutumatu, igavesti väljaspool muutuste, aja ja surma nähtuste ulatust. Aga mida see teie salapärane identiteet on, te ei tea.

Kui te küsite endalt: "Mida ma tean, et ma olen?" teie identiteedi olemasolu sunnib teid lõpuks vastama sellisel viisil: "Ükskõik, mis ma olen, ma tean, et vähemalt ma olen teadlik; ma olen teadlik vähemalt teadvusest." Ja sellest asjaolust jätkates võite öelda: "Seetõttu olen teadlik, et olen. Lisaks olen teadlik, et olen mina ja et ma pole keegi teine. Olen teadlik, et see on minu identiteet, millest olen teadlik - see selge mina-tunne ja isekus, mida ma selgelt tunnen - ei muutu kogu mu elu, kuigi kõik muu, millest ma olen teadlik, näib olevat pidevas muutumises. " Sellest lähtudes võite öelda: "Ma ei tea veel, mis see salapärane muutumatu ma olen; aga ma olen teadlik, et selles inimkehas, millest ma oma ärkveloleku ajal teadlik olen, on midagi teadlikku; midagi, mis tunneb ja soovib ja mõtleb, kuid see ei muutu; teadlik miski, mis seda keha soovib ja sunnib tegutsema, kuid pole ilmselgelt keha. Ilmselgelt olen see teadlik miski, olenemata sellest, mis ma ise olen. "

Seega mõtled, et te ei pea ennast enam kui keha, millel on nimi ja teatud muud tunnusjooned, vaid kui teadlik enese kehas. Selles raamatus nimetatakse keha teadvuses olevat iseennast kehas. Keha on tegija, millega raamat on eriti mures. Seepärast leiad, et raamatu lugedes on kasulik mõelda ennast kehastunud tegijana; vaadata ennast surematu tegijana inimkehas. Kui sa õpid mõtlema ennast tegijana, nagu teie keha tegija, siis võtate olulise sammu enda ja teiste saladuse mõistmiseks.

Te olete teadlikud oma kehast ja muust loodusest, mis on meelte kaudu. Ainult teie keha kaudu tunnetab, et teil on üldse võimalik füüsilises maailmas toimida. Sa toimivad mõtlemise kaudu. Teie mõtteviisi ajendab teie tunne ja soov. Teie tunne ja soov ja mõtlemine ilmnevad alati kehalises tegevuses; füüsiline aktiivsus on vaid teie sisemise tegevuse väljendus, välistamine. Teie keha oma meeltega on vahend, mehhanism, mida hoiab teie tunne ja soov; see on teie individuaalne loodusseade.

Teie meeled on elusolendid; looduse-aine nähtamatud üksused; need algusjõud, mis levivad kogu teie keha struktuuris; nad on üksused, kes on küll intelligentsed, kuid teadlikud oma funktsioonidest. Teie meeled on keskused, muljete edastajad loodusobjektide ja teie käitatava inimmasina vahel. Meeled on looduse saadikud teie kohtus. Teie kehal ja selle meeltel puudub vabatahtliku toimimise jõud; mitte rohkem kui oma kinnas, mille kaudu saate tunda ja tegutseda. Pigem on see jõud sina, operaator, teadlik mina, kehastunud tegija.

Ilma teieta ei saa masin midagi saavutada. Teie keha tahtmatud tegevused - ehitustööd, hooldustööd, kudede parandamine ja nii edasi - toimivad individuaalse hingamismasina poolt automaatselt, kui see töötab muutuste suure loodusmasina jaoks ja sellega koos. Seda tavapärast looduse tööd teie kehas segab aga pidevalt teie tasakaalustamata ja ebaregulaarne mõtlemine: see töö rikub ja tühistatakse selles ulatuses, et te põhjustate hävitavat ja tasakaalustamatut kehalist pinget, lubades oma tunnetel ja soovidel tegutseda ilma teie teadlik kontroll. Seega, selleks, et loodusel oleks lubatud teie masinat ilma mõtete ja emotsioonide sekkumiseta taastada, on ette nähtud, et lasete sellest perioodiliselt lahti; loodus teie kehas näeb ette, et side, mis hoiab teid ja meeli koos, on kohati osaliselt või täielikult lõdvestunud. See meelte lõdvestamine või lahti laskmine on uni.

Sel ajal, kui keha magab, ei ole te temaga ühendust; teatud mõttes oled sa sellest eemal. Kuid iga kord, kui äratate oma keha, olete kohe teadlik, et olete sama "mina", kes te enne oma keha unne jätsite. Teie keha, kas ärkvel või magades, pole kunagi millestki teadlik. See, mis on teadlik, mis mõtleb, olete sina ise, tegija, kes on su kehas. See ilmneb siis, kui arvestate, et te ei mõtle, kui keha magab; vähemalt, kui arvate uneperioodil, et te ei tea ega mäleta oma keha meeli äratades, mida olete mõelnud.

Uni on kas sügav või unenägu. Sügav uni on seisund, milles taandud endasse ja milles pole meeltega ühendust; see on seisund, kus meeled on lakanud toimimast, kuna nad on lahti ühendatud võimust, mille kaudu nad toimivad, milline jõud olete teie, tegija. Unistus on osalise irdumise seisund; seisund, milles teie meeled on pööratud looduse välistest objektidest looduses sissepoole toimima, toimides ärkveloleku ajal tajutavate objektide subjektide suhtes. Kui pärast sügava une perioodi sisenete uuesti oma kehasse, äratate korraga meeled ja hakkate nende kaudu uuesti toimima oma masina intelligentse operaatorina, mõeldes, rääkides ja toimides alati tunde ja soov, mis sa oled. Ja eluaegse harjumuse järgi identifitseerite end kohe oma kehaga ja kehaga: "Ma olen maganud," ütlete te; "nüüd olen ärkvel."

Kuid oma kehas ja kehas vaheldumisi ärkvel ja magades päevast päeva; läbi elu ja läbi surma ning pärast surma olekute kaudu; ja elust eluni läbi kogu elu - teie identiteet ja identiteeditunne püsivad. Teie identiteet on väga tõeline asi ja alati kohalolek teiega; kuid see on mõistatus, mida inimese intellekt ei suuda mõista. Ehkki meeled ei suuda seda mõista, olete siiski teadlik selle olemasolust. Sa oled sellest teadlik kui tunne; teil on identiteeditunne; mina-olemise, isekuse tunne; tunnete kahtlemata ja ratsionaliseerimata, et olete selgelt identne mina, kes püsib läbi elu.

See tunne sinu identiteedi olemasolu kohta on nii kindel, et te ei saa mõelda, et teie teie kehas võiks olla ükskõik milline muu kui teie ise; te teate, et olete alati sama sina, pidevalt sama ise, sama tegija. Kui paned oma keha puhkama ja magama, ei saa te arvata, et teie identiteet lõpeb pärast oma keha lõdvestamist ja lahti laskmist; sa ootad täielikult, et kui sa jälle teadvustad oma kehas ja alustad selles uues tegevepäeval, siis oled sa ikka sama, sama, sama ise, sama tegija.

Nagu magama, nii surmaga. Surm on vaid pikaajaline uni, selle inimese maailma ajutine pensionile jäämine. Kui olete surma hetkel teadlik oma iidsuse tunsusest, enesetundest, siis samal ajal olge teadlik sellest, et pikk surma uni ei mõjuta enam teie identiteedi järjepidevust rohkem kui teie öine uni mõjutab seda . Te tunnete, et läbi tundmatu tuleviku te jätkate, isegi kui olete jätkanud päevast päeva läbi elu, mis on lõppemas. See ise, see teie, kes on teadlik kogu oma praeguse elu jooksul, on sama ise, sama sina, mis oli sama teadlik, et jätkate iga päev oma endise elu läbi.

Kuigi teie pikk minevik on teile nüüd mõistatus, ei ole teie eelmine elu maa peal suurem ime kui see praegune elu. Igal hommikul on saladus, et teie magamiskehasse tagasi tulla sinust-mitte-teadmatusest, sattudes sinna teed-mitte-oskusteabe kaudu ja saades jälle teadlikuks selle sünnimaailma ja surm ja aeg. Kuid see on juhtunud nii tihti, see on olnud nii loomulik, et see ei tundu olevat mõistatus; see on tavaline sündmus. Ometi ei erine see praktiliselt sellest, mida te läbite, kui iga korduvuse alguses sisestate uue keha, mis on teie jaoks looduseks loodud, koolitatud ja valmis teie vanemate või hooldajate poolt teie uueks elukoht maailmas, uus mask kui isiksus.

Isiksus on persona, mask, mille kaudu räägib näitleja, tegija. Seetõttu on see rohkem kui keha. Isiksuse saamiseks peab inimkeha ärkama selle tegija juuresolekul. Elu pidevas muutuvas draamas võtab ja kannab isiksust isik, kes tegutseb ja räägib, kui ta oma osa mängib. Isiksusena mõtleb ta ennast kui isiksust; see tähendab, et masquerader mõtleb ennast kui osa, mida ta mängib, ja on unustanud ennast kui teadlikku surematut enese maski.

Taaselust ja saatusest on vaja aru saada, muidu on võimatu arvestada erinevustega inimese olemuses ja iseloomus. Väide, et sünni ja elukoha, rikkuse ja vaesuse, tervise ja haiguste ebavõrdsus tulenevad õnnetusest või juhusest, on vastuolus seadusega ja õiglusega. Veelgi enam, omistada intelligentsust, geniaalsust, leidlikkust, kingitusi, võimeid, võimu, voorust; või teadmatus, saamatus, nõrkus, lõtvus, vastupanu ja nende iseloomu suurus või väiksus, mis tulenevad füüsilisest pärilikkusest, on vastuolus mõistliku mõistuse ja mõistusega. Pärilikkus on seotud kehaga; aga iseloomu kujundab inimese mõtlemine. Seadus ja õiglus valitsevad seda sünni ja surma maailma, muidu ei saaks see oma kursustel jätkuda; ning inimõigustes valitsevad õigus ja õiglus. Kuid tagajärg ei järgi alati kohe põhjust. Külvile ei järgne kohe saaki. Samamoodi võivad teo või mõtte tulemused ilmneda alles pärast pikka vahepealset perioodi. Me ei näe, mis toimub mõtte ja teo ning nende tulemuste vahel, rohkem kui näeme, mis toimub maas külviaja ja koristuse vahel; kuid iga inimene inimkehas teeb oma seaduse kui saatuse selle järgi, mida ta mõtleb ja mida teeb, kuigi ta ei pruugi seadust ette kirjutades teadlik olla; ja see ei tea täpselt, millal ettekirjutus täidetakse kui saatus praeguses või tulevases elus maa peal.

Päev ja elu on sisuliselt samad; need on pideva eksistentsi korduvad perioodid, kus tegija töötab välja oma saatuse ja tasakaalustab oma inimkontot eluga. Ka öö ja surm on väga sarnased: kui libisete oma kehal puhkama ja magama, siis läbite kogemuse, mis on väga sarnane sellega, mida kogete, kui lahkute kehast surmaga. Teie öiseid unenägusid tuleb lisaks võrrelda surmajärgsete seisunditega, mille kaudu te regulaarselt läbite: mõlemad on tegija subjektiivse tegevuse faasid; mõlemas elate üle oma ärkvel olevate mõtete ja tegude, meeled toimivad endiselt looduses, kuid looduse sisemistes olekutes. Ja öine sügava une periood, mil meeled enam ei toimi - unustuseisund, milles pole millestki mälu - vastab tühjale perioodile, mil ootate füüsilise maailma lävel hetkeni, mil te ühendage oma meeltega uuesti uues lihakehas: teie jaoks loodud imiku keha või lapse keha.

Kui te alustate uut elu, olete teadvusel nagu udus. Te arvate, et olete kindel ja kindel. See I-ness-i või enesetunde tunne on ilmselt ainus reaalne asi, millest olete teadlik juba palju aega. Kõik muu on mõistatus. Juba mõnda aega on teie kummaline uus keha ja võõras ümbrus segaduses, võib-olla isegi raskustes. Aga kui sa õpid, kuidas oma keha juhtida ja kasutada oma meeli, siis hakkate järk-järgult ennast ise tundma. Teised inimesed on teid ka koolitatud, et tunda, et teie keha on ise; Teil on tunne, et olete keha.

Seega, kui te tulete üha enam oma keha meeli kontrolli all, muutute vähem teadlikuks, et olete midagi kehast erinev. Ja kui sa lapsepõlvest välja kasvad, kaotad sa praktiliselt kõik, mis meeltele ei tunne või mida meeltega mõeldakse; te olete vaimselt vangistatud füüsilises maailmas, teades ainult nähtusi, illusiooni. Nendel tingimustel on teil tingimata sinu jaoks elukestev saladus.

Suurem saladus on teie tõeline Mina - see suurem Mina, mida pole teie kehas; mitte selles sünni- ja surmamaailmas; kuid mis on teadlikult surematu kõikehõlmavas püsivuse sfääris, on kohalolek kogu teie elu jooksul, läbi kõigi une ja surma vahepalade.

Inimese eluaegne otsimine millegi jaoks, mis rahuldab, on tegelikkuses tema tegeliku Mina otsimine; identiteet, isekus ja mina, millest igaüks on hämaralt teadlik ning tunneb ja soovib teada saada. Seega tuleb tegelik mina identifitseerida kui enesetundmine, inimeste otsimise tegelik, ehkki tunnustamata eesmärk. See on püsivus, täiuslikkus, teostumine, mida otsitakse, kuid ei leia kunagi inimestevahelistes suhetes ja pingutustes. Lisaks on tegelik Mina alati kohal olev nõustaja ja kohtunik, kes räägib südames südametunnistuse ja kohusena, õiguse ja mõistuse, seaduse ja õiglusena - ilma selleta oleks inimene vähe rohkem kui loom.

Niisugune on mina. See on kolmepoolse enesega, selles raamatus nn, sest see on üksikisiku kolmiku jagamatu üksus: teadjaosa, mõtleja osa ja tegijaosa. Looma kehasse saab siseneda ainult osa tegijadest ja teha selle keha. See kehastunud osa on see, mida siin nimetatakse kehaosaliseks. Igal inimesel on kehastunud tegija lahutamatu osa oma enda kolmepoolsest enesest, mis on teiste Triune Selves'i üksiküksus. Iga kolmepoolse enese mõtleja ja teadja osad on Igavene, Püsivuse Valdkonnas, mis läbib selle meie sünni ja surma ja aja maailma. Keha-asutaja kontrollib meeli ja keha; seetõttu ei ole ta võimeline teadvustama oma kolmepoolse enesevälise mõtleja ja teadja osade tegelikkust. See jääb neile kadunuks; meelte esemed pimendavad seda, liha rullid hoiavad seda. See ei näe kaugemale objektiivsetest vormidest; ta kardab vabaneda lihastest rullidest ja iseseisvalt. Kui kehastunud tegija tõestab, et ta on valmis ja valmis hajutama mõttes illusioonide glamuuri, on tema mõtleja ja teadja alati valmis andma Valguse teel eneseteadvusele. Kuid kehastunud tegija mõtleja ja teadja otsimisel vaatab välismaale. Identiteet, või tõeline mina, on alati olnud mõistlik inimkonnale igas tsivilisatsioonis.

Platon, tõenäoliselt Kreeka filosoofide kõige silmapaistvam esindaja ja esindaja, kasutas oma filosoofiakoolis Akadeemias oma järgijatele ettekirjutust: "Tunne ennast" - gnothi seauton. Tema kirjutistest ilmneb, et tal oli arusaam tegelikust minast, kuigi ühtegi tema kasutatavat sõna pole inglise keelde muudetud kui adekvaatsemat kui "hing". Platon kasutas tegeliku Mina leidmise uurimismeetodit. Tema tegelaste ärakasutamisel on suur kunst; tema dramaatiliste efektide loomisel. Tema dialektikameetod on lihtne ja sügav. Vaimselt laisk lugeja, kellele meeldiks pigem meelelahutus kui õppimine, peab Platonit tõenäoliselt tüütuks. Ilmselt oli tema dialektiline meetod meele treenimine, oskus järgida arutluskäiku ja mitte unustada dialoogis olevaid küsimusi ja vastuseid; muidu ei suudaks argumentides tehtud järeldusi hinnata. Kindlasti ei kavatsenud Platon esitada õppijale teadmiste hulka. Tõenäolisem on, et ta kavatses mõtetes distsiplineerida, nii et inimese enda mõtlemisega oleks ta valgustatud ja viiks oma teema tundmiseni. See, sokraatiline meetod, on intelligentsete küsimuste ja vastuste dialektiline süsteem, mille järgimine aitab kindlasti mõtlema õppida; ja mõistuse selgeks mõtlemiseks treenides on Platon teinud ehk rohkem kui ükski teine ​​õpetaja. Kuid meie juurde pole jõudnud ühtegi kirjutist, milles ta ütleks, mis on mõtlemine või mis on mõistus; või mis on tegelik Mina või tee selle tundmiseks. Tuleb vaadata kaugemale.

India iidne õpetus on kokku võetud krüptilises avalduses: "et sa oled sina" (tat tvam asi). Õpetus ei tee siiski selgeks, mis on see "mis" või mis on sina; või mil viisil on see "see" ja "sina" omavahel seotud või kuidas neid tuvastada. Ent kui neil sõnadel on tähendus, tuleks neid selgitada mõistetavate mõistetega. Kogu India filosoofia sisu - põhikoolide üldine vaade - näib olevat see, et inimeses on surematu midagi, mis on ja on alati olnud üksikosa kombineeritud või universaalsest millestki, peaaegu tilgana merevesi on ookeani osa või kui säde on üks leegiga, millest see pärineb ja mis on; ja lisaks, et see üksikisik, see kehastunud tegija - või nagu seda nimetatakse põhikoolides, atman või puruša - on universaalsest millestki eraldatud pelgalt meele illusiooni loori, maya poolt , mis paneb inimese tegijat mõtlema endast eraldi ja üksikisikuna; õpetajad kinnitavad, et peale suure universaalse asja, mida nimetatakse Brahmaniks, pole individuaalsust.

Õpetuseks on ka see, et universaalse Brahmani kehastatud fragmendid alluvad kõik inimeksistentsile ja kokkulangevatele kannatustele, teadvustamata nende oletatavat identiteeti universaalse Brahmaniga; seotud sündide ja surmade rattal ning looduses uuesti kehastumisel, kuni pärast pikki eaid on kõik killud järk-järgult taasühinenud universaalses Brahmanis. Brahmani selle raske ja valusa protseduuri killude või tilkadena läbimise põhjust, vajalikkust või soovitavust ei ole siiski selgitatud. Samuti pole näidatud, kuidas eeldatavalt täiuslik universaalne Brahman sellest kasu saab või saab; või kuidas mõni selle fragment kasumit teenib; või kuidas loodusele kasu on. Tundub, et kogu inimeksistents on mõttetu, ilma punkti ja põhjuseta katsumus.

Sellegipoolest on näidatud viis, kuidas korralikult kvalifitseeritud inimene, kes soovib "isolatsiooni" või "vabanemist" praegusest looduse köidikust, võib kangelasliku jõupingutusega massist või looduse illusioonist eemale tõmmata ja minna edasi üldine põgenemine looduse eest. Öeldakse, et vabadus tuleb saavutada jooga praktiseerimise kaudu; sest öeldakse, et jooga kaudu võib mõtlemine olla nii distsiplineeritud, et atman, purusha - kehastunud tegija - õpib oma tundeid ja soove alla suruma või hävitama ning hajutab meele illusioonid, millesse tema mõtlemine on juba ammu segatud. ; vabanedes seega inimese edasise eksistentsi vajalikkusest, imendub see lõpuks universaalsesse Brahmani.

Selles kõiges on jälgi tõest ja seetõttu palju head. Joogi õpib tõepoolest oma keha kontrollima ning tundeid ja soove distsiplineerima. Ta võib õppida kontrollima oma meeli nii kaugele, et ta saab oma äranägemise järgi teadvustada aine sisemisi olekuid nende suhtes, mida tavaliselt tajuvad inimese väljaõppimata meeled, ja seega võib tal olla võimalus uurida looduses olekuid ja neid tundma õppida. saladused enamusele inimestele. Lisaks võib ta saavutada mõningate loodusjõudude kõrge meisterlikkuse. See kõik eristab inimest kahtlemata distsiplineerimata tegijate suurest massist. Kuid kuigi joogasüsteemi eesmärk on kehastunud mina "vabastamine" või "isoleerimine" meelte illusioonidest, näib olevat selge, et see ei vii kunagi kunagi looduse piiridest kaugemale. Selle põhjuseks on ilmselgelt mõistmatus.

Jooga koolitatud mõistus on mõtteviis, intellekt. See on spetsiaalne tegijate instrument, mida kirjeldatakse hilisematel lehekülgedel keha-meelena, mis erineb siin kahest teisest mõttest, mida seni ei ole eristatud: mõtleja ja tunnetuse tegija. Keha-meel on ainus vahend, millega kehastunud tegija saab oma meeli kaudu toimida. Keha-meele toimimine on piiratud ainult meeli ja seega rangelt loodusega. Selle kaudu on inimene teadlik universumist ainult oma fenomenaalses aspektis: ajamaailmas, illusioonides. Seega, kuigi jüngrit teravdab oma intellekti, on samal ajal ilmne, et ta on ikka veel sõltuvuses oma meeltest, mis on endiselt looduses takerdunud, mitte vabanenud vajadusest jätkata inimorganismis taaselustumist. Lühidalt öeldes võib aga tahtlik tegija olla oma keha masina operaatorina, ta ei saa isoleerida ega vabastada ennast loodusest, ei saa endale ega oma reaalsest enesest teadmisi, mõteldes ainult oma keha-meeles; niisugused teemad on intellekti jaoks kunagi saladused ja neid saab mõista ainult keha-meele õigesti koordineeritud toimimise kaudu tunne ja sooviga.

Tundub, et idapoolsetes mõtlemissüsteemides pole tunde- ja soovimeeli arvesse võetud. Selle kohta on tõendeid Patandžali joogaaforismide neljast raamatust ja selle iidse teose erinevatest kommentaaridest. Patanjali on tõenäoliselt India filosoofide kõige hinnatum ja esindaja. Tema kirjutised on sügavad. Kuid tundub tõenäoline, et tema tõeline õpetus on kas kadunud või hoitud saladuses; sest tema nime kandvad peenelt peened sutrad näivad masendavat või muudaksid võimatuks just selle eesmärgi, milleks nad näiliselt mõeldud on. Kuidas selline paradoks sajandeid vaieldamatult püsida võib, tuleb selgitada ainult selle valguses, mis on välja toodud selles ja hilisemates peatükkides, mis puudutavad inimese tunnet ja soovi.

Idamaine õpetus, nagu teisedki filosoofiad, on seotud teadliku mina saladusega inimkehas ning selle mina ja selle keha ning looduse ja universumi kui terviku suhte saladusega. Kuid India õpetajad ei näita, et nad teaksid, mis see teadlik mina - atman, purusha, kehastunud tegija on - loodusest eristatuna: kehas tegija ja keha sees ei tehta selget vahet. keha, mis on loodusest. Selle vahetegemise nägemata jätmine või selle märkimata jätmine on ilmselgelt tingitud universaalsest väärarusaamast või arusaamatusest tunde ja soovi suhtes. Siinkohal on vajalik, et tunne ja soov selgitataks.

Tunnete ja soovide arvestamine toob esile ühe kõige olulisemaid ja kaugeleulatuvaid teemasid, mis on selles raamatus esitatud. Selle olulisust ja väärtust ei saa üle hinnata. Tunnete ja soovide mõistmine ja kasutamine võib tähendada pöördepunkti üksikisiku ja inimkonna arengus; see võib vabastada tegijad vale mõtlemise, valede veendumuste, valede eesmärkide kohta, millega nad on pimeduses hoidnud. See eitab valet usku, mis on pikka aega pimesi vastu võetud; usk, mis on nüüd nii sügavalt juurdunud inimeste mõtlemises, et ilmselt ei ole keegi seda mõelnud.

See on järgmine: kõiki on õpetatud uskuma, et keha meeli on viis ja see tunne on üks meeltest. Meeled, nagu selles raamatus on öeldud, on looduse üksused, elementaarsed olendid, teadlikud oma funktsioonidest, kuid mitteintelligentsed. Meeli on ainult neli: nägemine, kuulmine, maitse ja lõhn; ja igas mõttes on olemas spetsiaalne orel; kuid tunnetamiseks pole spetsiaalset organit, sest tunne - kuigi see tunneb keha kaudu - ei ole kehast, mitte loodusest. See on üks tegija kahest aspektist. Loomadel on ka tunne ja soov, kuid loomad on inimese modifikatsioonid, nagu hiljem selgitatud.

Sama tuleb öelda soovist, teise tegija aspektist. Tunnet ja soovi tuleb alati vaadelda koos, sest nad on lahutamatud; kumbki ei saa eksisteerida ilma teiseta; need on nagu elektrivoolu kaks poolust, mündi kaks külge. Seetõttu on selles raamatus kasutatud ühendit: tunne ja soov.

Tegija tundmine ja soov on intelligentne jõud, mille kaudu loodus ja meeled liiguvad. See on kõikjal kohal olevas loovenergias; ilma selleta lõpeb kogu elu. Tunne ja soov on algusetu ja lõputu loominguline kunst, mille kaudu kõiki asju tajutakse, kavandatakse, kujundatakse, tuuakse esile ja kontrollitakse, kas läbi tegude tegijate inimorganisatsioonides või nende, kes on maailma valitsuses, või suurte Intelligentsuste kohta. Tunne ja soov on igas intelligentses tegevuses.

Inimese kehas on tunne ja soov teadlik jõud, mis juhib seda individuaalset loodusmasinat. Mitte üks neljast meelest - tunneb. Tunne, tegija passiivne aspekt, on see tunne kehas, mis tunnetab, tunnetab keha ja tunnetab muljeid, mida neli meelt kehale edastavad, aistingutena. Lisaks võib see erineval määral tajuda ülitundlikke muljeid, nagu meeleolu, õhkkond, eelaimdus; see tunneb, mis on õige ja mis vale, ja võib tunda südametunnistuse hoiatusi. Soov, aktiivne aspekt, on teadlik jõud, mis liigutab keha tegija eesmärgi saavutamisel. Tegija toimib mõlemas aspektis üheaegselt: seega tekib iga soov tundest ja iga tunne tekitab soovi.

Te võtate olulist sammu teel teadvusliku eneseteadmise poole kehas, kui mõtlete iseendale kui intelligentsele tundele, mis esineb teie vabatahtliku närvisüsteemi kaudu, mis erineb kehast, mida te tunnete, ja samal ajal kui teadlik jõud teie vere läbi soovi, kuid mis ei ole veri. Tunne ja soov peaks sünteesima neli meeli. Tunne- ja soovi koha ja funktsiooni mõistmine on punkt, mis väljub uskumustest, mis on paljude aastate jooksul põhjustanud inimeste tegijad mõtlema iseendale pelgalt surelikena. Selle arusaamaga inimeste tundmisest ja soovist võib nüüd India filosoofiat jätkata uue tunnustusega.

Idaõpetuses tunnistatakse tõsiasja, et teadvustatud teadvuse saavutamiseks kehas tuleb vabaneda meelte illusioonidest ning väärast mõtlemisest ja tegevusest, mis tuleneb suutmatusest kontrollida oma tundeid ja soove . Kuid see ei ületa universaalset väärarusaama, nagu oleks tunne üks keha meeli. Vastupidi, õpetajad väidavad, et puudutus või tunne on viies meel; see soov on ka keha; ja et nii tunne kui soov on kehas looduse asjad. Selle hüpoteesi kohaselt väidetakse, et purusha ehk atman - kehastunud tegija, tunne ja soov - peab tunde täielikult maha suruma ja ta peab täielikult hävitama, "välja tapma".

Siin ilmnenud tunde ja soovi valguses näib, et Ida õpetamine on võimatu. Hävimatu surematu enese kehas ei saa ennast hävitada. Kui inimkeha oleks võimalik elada ilma tunne ja soovita, oleks keha lihtsalt tundmatu hingamismehhanism.

Peale nende arusaamatuse tunnetest ja soovidest ei anna India õpetajad tõendeid selle kohta, et neil oleks Kolmainu Minast teadmisi või arusaamu. Seletamatus avalduses: "sina oled see", tuleb järeldada, et "sina", kelle poole pöördutakse, on atman, purusha - üksikisiku kehastatud mina; ja et see "see", millega "sina" nii samastatakse, on universaalne mina, Brahman. Tegijat ja tema keha ei tehta vahet; ja samamoodi ei suudeta teha vahet universaalse Brahmani ja universaalse olemuse vahel. Õpetuse kaudu universaalsest Brahmanist kui kõigi kehastatud individuaalsete minade allikast ja lõpust on lugematuid miljoneid tegijaid hoitud teadmatuses oma tegelikust Minast; ja pealegi on nad oodanud, isegi püüdlema, kaotama universaalses Brahmanis selle, mis on kõige kallim, mis kellelgi olla saab: oma tegeliku identiteedi, oma individuaalse suure Mina, teiste individuaalsete surematute Mina hulgas.

Kuigi on selge, et idafilosoofia kipub hoidma loomust loodusega seotud ja oma reaalse mina teadmatusest teadmata, tundub ebamõistlik ja ebatõenäoline, et need õpetused oleksid võinud olla teadmatuses; et nad oleksid pidanud kinni pidama eesmärgiga hoida inimesi tõtt ja nii alles. Pigem on väga tõenäoline, et olemasolevad vormid, ehkki need on iidsed, on pelgalt vanema süsteemi tsivilisatsioonist kadunud ja peaaegu unustatud: „õpetamine, mis võib olla tõeliselt valgustatud; see mõeldav tunne ja soov nagu surematu tegija-kehas; see näitas tegijale teed oma tõelise Mina tundmaõppimisele. Olemasolevate vormide üldised omadused viitavad sellisele tõenäosusele; ja et vanade õpetuste käigus andis algne õpetamine tähelepanuta universaalse Brahmani doktriini ja paradoksaalsed õpetused, mis kaotaksid surematu tunde ja soovi kui midagi, mis on ebasobiv.

On aare, mis pole täielikult varjatud: Bhagavad Gita, mis on kõige kallim India ehetest. See on India pärl üle hinna. Krišna Arjunale edastatud tõed on ülevad, kaunid ja igavikulised. Kuid kauge ajalooline periood, kus draama on asetatud ja sellega seotud, ning iidsed Vedade doktriinid, milles selle tõed on looritatud ja varjatud, teevad meile liiga keeruliseks aru saada, millised on Krishna ja Arjuna tegelased; kuidas nad on omavahel seotud; milline on kummagi amet teisele, kas kehas või kehast väljas. Nendes õigustatult austatud lugudes olev õpetus on tähendusrikas ja võib olla väga väärtuslik. Kuid see on arhailise teoloogia ja pühakirjaõpetustega nii segatud ja varjatud, et selle tähtsus on peaaegu täielikult varjatud ja selle tegelik väärtus on vastavalt langenud.

Tänu idafilosoofia üldisele selgusetuse puudumisele ja asjaolule, et see näib olevat iseendale vastuoluline kui juhend enda ja keha tegeliku mina tundmise kohta, näib India iidne õpetus olevat kaheldav ja sõltumatu . Üks naaseb läände.

Kristluse kohta: kristluse tegelik päritolu ja ajalugu on varjatud. Aastakümneid kestnud jõupingutustest on kasvanud suur kirjandus, et selgitada, millised on õpetused või mida nad algselt kavatsevad. Varasematest aegadest on õpetatud palju õpetust; kuid mitte mingeid kirjutisi ei ole tulnud, mis näitaksid teadmisi selle kohta, mis tegelikult alguses oli ette nähtud ja õpetatud.

Evangeeliumide tähendamissõnad ja ütlused tõendavad suursugusust, lihtsust ja tõde. Isegi need, kellele uus sõnum esmakordselt edastati, näivad seda mõistmata olevat. Raamatud on otsesed ega ole mõeldud eksitamiseks; kuid samal ajal väidavad nad, et eksisteerib sisemine tähendus, mis on väljavalitutele; salajane õpetus, mis pole mõeldud kõigile, vaid "kõigile, kes usuvad". Kindlasti on raamatud täis saladusi; ja tuleb arvata, et nad varjavad õpetust, mis oli teada vähestele initsiatiividele. Isa, Poeg, Püha Vaim: need on saladused. Ka saladused on laitmatu eost ning Jeesuse sünd ja elu; samamoodi tema ristilöömine, surm ja ülestõusmine. Saladused on kahtlemata taevas ja põrgu ning kurat ja Jumala riik; sest vaevalt on tõenäoline, et neid subjekte pidi mõistma pigem meeltega kui sümbolitena. Pealegi leidub raamatutes fraase ja termineid, mida ei tohiks võtta liiga sõna-sõnalt, vaid pigem müstilises mõttes; ja teistel võiks selgelt olla tähtsust ainult valitud rühmade jaoks. Lisaks pole mõistlik oletada, et tähendamissõnu ja imesid oleks võinud seostada sõnasõnaliste tõdedena. Saladused kogu ulatuses - kuid kusagil saladusi ei avaldata. Mis on see müsteerium?

Evangeeliumide väga ilmne eesmärk on õpetada mõistma ja elama siseelu; siseelu, mis taastaks inimkeha ja vallutaks seeläbi surma, taastades füüsilise keha igaveseks eluks, seisundiks, millest ta väidetavalt langes - selle "langemine" on "algpatt". Omal ajal pidi kindlasti olema kindel juhendamissüsteem, mis selgitaks täpselt, kuidas sellist siseelu võiks elada: kuidas võiks selle kaudu oma tegeliku Mina tundma õppida. Sellise salajase õpetuse olemasolule viitavad varakristlikud kirjutised viidetega saladustele ja saladustele. Pealegi näib ilmne, et tähendamissõnad on allegooriad, sarnasused: kodused lood ja kõnekujundid, mis on vahendiks mitte ainult moraalsete näidete ja eetiliste õpetuste, vaid ka teatud sisemiste, igaveste tõdede edastamiseks kindla õpetussüsteemi osadena. Kuid evangeeliumides, nagu need on praegu olemas, puuduvad ühendused, mida oleks vaja süsteemi sõnastamiseks; sellest, mis meile on tulnud, ei piisa. Ja mis puudutab saladusi, milles selliseid õpetusi väidetavalt varjati, siis meile pole antud ühtegi teadaolevat võtit või koodi, millega saaksime neid avada või selgitada.

Varasemate õpetuste kõige kavalam ja kindlam tutvustaja, millest me teame, on Paulus. Tema kasutatud sõnade eesmärk oli teha tema tähendus selgeks neile, kellele need olid suunatud; kuid nüüd tuleb tema kirjutisi tõlgendada tänapäeva seisukohalt. "Pauluse esimene kiri korintlastele" viitab viieteistkümnes peatükk teatud õpetustele ja tuletab neid meelde; teatud kindlad juhised siseelu elamise kohta. Kuid tuleb eeldada, et need õpetused kas ei olnud pühendunud kirjutamisele - mis näib olevat mõistetav - või siis, et need olid kadunud või on langenud kirjutistest välja jäetud. Igal juhul ei näidata "Tee".

Miks olid tõed antud müsteeriumina? Põhjuseks võib olla see, et perioodi seadused keelasid uute doktriinide leviku. Kummalise õpetuse või doktriini levitamine oleks võinud olla surmaga karistatav. Tõepoolest, legend seisneb selles, et Jeesus kannatas surma ristilöömisega, et õpetada tõde ja teed ja elu.

Kuid täna öeldakse, et sõnavabadus on olemas: võib surma kartmata öelda, mida ta elu saladuste suhtes usub. Mida keegi arvab või teab inimkeha ja selles elava teadliku mina koosseisust ja toimimisest, tõest või arvamustest, mis inimesel võivad olla kehastatud mina ja selle tegeliku mina vaheliste suhete ning teadmisele viimise kohta - neid ei pea täna peitma mõistatuslike sõnadega, mis nõuavad nende mõistmiseks võtit või koodi. Moodsal ajal peaksid kõik "vihjed" ja "rulood", kõik "saladused" ja "initsiatsioonid" spetsiaalses müsteeriumkeeles olema tõendid teadmatusest, egoismist või hullust kommertslikkusest.

Hoolimata vigadest ja lahknevustest ning sektantlusest; vaatamata oma müstiliste doktriinide väga erinevatele tõlgendustele, on kristlus levinud üle kogu maailma. Võib-olla rohkem kui ükski teine ​​usk, selle õpetused on aidanud maailma muuta. Õpetustes peab olema tõde, kuid need võivad olla varjatud, mis peaaegu kahe tuhande aasta jooksul on jõudnud inimese südamesse ja äratanud neis inimkonna.
Igavene tõde on inimkonnale omane inimsusesse, mis on kõigi inimorganisatsioonide tegijate kogu. Neid tõdesid ei saa maha suruda ega täielikult unustada. Mis tahes vanuses, mis tahes filosoofias või usus, ilmuvad ja ilmuvad tõed, olenemata nende muutuvatest vormidest.

Üks vorm, milles teatud neist tõdedest valatakse, on vabamüürlus. Vabamüürlaste kord on sama vana kui inimkond. Sellel on väga väärtuslikud õpetused; tegelikult palju suurem, kui hindavad nende eestkostjad masonid. Ordu on säilitanud iidsed killud hindamatut teavet, mis puudutab igavese keha ehitamist teadlikult surematule. Selle keskne mõistatusdraama on seotud hävitatud templi ülesehitamisega. See on väga märkimisväärne. Tempel on inimkeha sümbol, mille inimene peab uuesti üles ehitama, taastama, igaveseks, igaveseks füüsiliseks kehaks; keha, mis on sobiv elukoht tollal teadlikult surematule tegijale. "Sõna", mis on "kadunud", on tegija, eksinud oma inimkehasse - kunagise suure templi varemed; kuid mis leiab end siis, kui keha on uuenenud ja tegija võtab selle üle kontrolli.

See raamat toob teile rohkem valgust, rohkem valgust teie mõtlemisele; Valgust, et leida oma "tee" läbi elu. Valgus, mida see toob, pole siiski looduse valgus; see on uus Valgus; uus, sest kuigi see on olnud teiega koosolek, pole te seda teadnud. Nendel lehtedel nimetatakse seda teadlikuks valguseks sees; see on valgus, mis suudab teile näidata asju sellistena, nagu nad on, intelligentsuse valgus, millega olete seotud. Just selle Valguse olemasolu tõttu olete võimeline mõtlema mõtete loomisel; mõtted, mis seovad teid loodusobjektidega või vabastavad teid loodusobjektidest, kui soovite ja soovite. Tõeline mõtlemine on teadliku valguse püsiv hoidmine ja keskendumine mõtlemise subjektile. Oma mõtlemisega teete oma saatuse. Õige mõtlemine on tee iseenda tundmiseks. See, mis suudab näidata teile teed ja mis võib teid teele viia, on intelligentsuse valgus, teadlik valgus sees. Hilisemates peatükkides on öeldud, kuidas seda valgust tuleks kasutada, et rohkem valgust oleks.

Raamat näitab, et mõtted on tõelised asjad, tõelised olendid. Ainus reaalne asi, mida inimene loob, on tema mõtted. Raamat näitab vaimseid protsesse, millega mõtteid luuakse; ja et paljud mõtted on püsivamad kui keha või aju, mille kaudu nad on loodud. See näitab, et mõtted, mida inimene arvab, on potentsiaalid, sinised väljatrükid, kujundused, mudelid, millest ta üles ehitab materiaalseid asju, millega ta on muutnud looduse nägu, ja tegi seda, mida nimetatakse tema eluviisiks ja tsivilisatsioon. Mõtted on ideed või vormid, millest ja mille alusel tsivilisatsioonid ehitatakse ja hoitakse ning hävitatakse. Raamat selgitab, kuidas inimese nägematud mõtted välistavad oma individuaalse ja kollektiivse elu teod ja esemed ning sündmused, luues oma saatuse elu läbi elu maa peal. Kuid see näitab ka seda, kuidas inimene ei mõtle mõtlemata õppida ja kontrollib seega oma saatust.

Sõna "meel", nagu tavaliselt kasutatakse, on kõikehõlmav termin, mis on kohaldatav kõigile mõtlemisviisidele, valimatult. Üldiselt arvatakse, et inimesel on ainult üks meel. Tegelikult kasutab kehastunud tegija tegelikult kolme erinevat ja erinevat meelt, st teadvuse valgusega mõtlemise viise. Need on eelnevalt mainitud: keha-meel, tunne-meeles ja soovi-meeles. Mõistus on intelligentse materjali toimimine. Seetõttu ei toimi meeles tegijast sõltumatult. Kõigi kolme mõtte toimimine sõltub kehastunud tunne ja soovist, tegijast.

Keha-meel on see, mida üldjuhul räägitakse meelt või intellekti. See on tunne-ja-soovi toimimine kui füüsilise olemuse liikumine, inimkeha masina operaator ja seega nimetatakse seda keha-meeles. See on ainus meel, mis on suunatud ja mis toimib faasis keha meeli ja läbi. Seega on see vahend, mille abil teadvustaja on teadlik ja võib tegutseda füüsilise maailma asja sees ja sees ja sees.

Tunne-meel ja soovi mõte on tunde ja soovi toimimine olenemata füüsilisest maailmast või sellega seoses. Need kaks meelt on peaaegu täielikult veealused ja keha-meele alluvad. Seepärast on praktiliselt kõik inimmõtteid tehtud, et see vastaks keha-meele mõtlemisele, mis seob tegija ja looduse ning takistab tema mõtlemist kehast eraldiseisvana.

See, mida täna nimetatakse psühholoogiaks, ei ole teadus. Kaasaegne psühholoogia on defineeritud kui inimese käitumise uuring. See peab tähendama seda, et tegemist on loodusobjektide ja loodusjõudude muljetega uurimise kaudu, mis on tehtud meeli kaudu inimese mehhanismile, ja inimmehhanismi reageeringule selliselt saadud muljetele. Aga see ei ole psühholoogia.

Teadusena ei saa olla mingit psühholoogiat, kuni ei ole mingisugust arusaamist sellest, mida psüühika on ja milline on meeles; ja mõtlemisprotsesside realiseerimine, meele funktsioonide ning selle toimimise põhjuste ja tulemuste realiseerimine. Psühholoogid tunnistavad, et nad ei tea, mis need asjad on. Enne, kui psühholoogia saab tõeliseks teaduseks, peab olema mõningane arusaam tegija kolme mõtte omavahelisest toimimisest. See on alus, millele saab arendada tõelist teadust teadusest ja inimsuhetest. Nendel lehekülgedel on näidatud, kuidas tunne ja soov on otseselt sugudega seotud, selgitades, et inimeses domineerib tunne aspekt sooviga ja et naises domineerib soovi aspekt tunne; ja et igal inimesel on nüüdsest domineeriva keha-meele toimimine enam-vähem vastavuses nende ühe või teise tegevusega vastavalt selle keha soost, kus nad tegutsevad; ja on lisaks näidatud, et kõik inimsuhted sõltuvad meeste ja naiste keha-meelte toimimisest nende omavahelistes suhetes.

Kaasaegsed psühholoogid eelistavad mitte kasutada sõna hing, kuigi seda on inglise keeles üldiselt kasutatud juba mitu sajandit. Selle põhjuseks on see, et kõik, mis on öeldud selle kohta, mis hing on või mida ta teeb, või eesmärki, mida ta täidab, on olnud liiga ebaselge, liiga kahtlane ja segane, et õigustada selle teema teaduslikku uurimist. Seetõttu on psühholoogid võtnud uurimuse teemaks hoopis inimlooma masina ja selle käitumise. Inimesed on juba ammu aru saanud ja kokku leppinud, et inimene koosneb "kehast, hingest ja vaimust". Keegi ei kahtle, et keha on loomorganism; kuid vaimu ja hinge osas on olnud palju ebakindlust ja spekulatsioone. Neil elutähtsatel teemadel on see raamat selgesõnaline.

Raamat näitab, et elav hing on tegelik ja sõna otseses mõttes fakt. See näitab, et selle eesmärgil ja toimimisel on universaalses plaanis suur tähtsus ning see on hävimatu. Selgitatakse, et see, mida on nimetatud hingeks, on looduse üksus - element, elemendi üksus; ja et see teadlik, kuid arukas üksus on keha koosseisus kõigist looduse üksustest kõige kaugemale arenenud: see on vanem elementaarne üksus kehaorganisatsioonis, olles selle funktsiooni saavutanud pärast pikka õpipoisiõpet paljudes vähemates funktsioonides mis koosneb loodusest. Olles seega kõigi loodusseaduste summa, on see üksus kvalifitseeritud tegutsema inimese keha mehhanismi looduse automaatse üldjuhina; sellisena teenib see surematut tegijat kogu oma uuesti eksisteerimise kaudu, ehitades perioodiliselt uue lihaliku keha, kuhu tegija sisse tuleb, ning hooldades ja parandades seda keha seni, kuni tegija saatus seda nõuab, nagu tegija on määranud. mõtlemine.

Seda üksust nimetatakse hingamisvormiks. Hingamisvormi aktiivne aspekt on hingeõhk; hingeõhk on keha elu, vaim; see läbib kogu struktuuri. Hingamisvormi teine ​​aspekt, passiivne aspekt, on vorm või mudel, muster, vorm, mille kohaselt füüsiline struktuur on ehitatud nähtava, käegakatsutava eksistentsi poolt hingeõhu poolt. Seega kujutavad hinge-vormi kaks aspekti elu ja vormi, mille struktuur on olemas.

Seega võib avaldusest, et inimene koosneb kehast, hingest ja vaimust, kergesti mõista, et füüsiline keha koosneb suurest ainest; et vaim on keha elu, elav hing, elu hinge; ja et hing on nähtava struktuuri sisemine vorm, hävimatu mudel; ja seega, et elav hing on igavene hingamisvorm, mis kujundab, hooldab, parandab ja taastab inimese lihaliku keha.

Hingamisvorm, selle toimimise teatavates etappides, hõlmab seda, mida psühholoogia on nimetanud alateadvuseks, ja teadvuseta. Ta juhib tahtmatut närvisüsteemi. Selles töös toimib see loodusest saadava mulje järgi. Samuti täidab ta keha vabatahtlikke liikumisi, nagu näeb ette kehaehitaja mõtlemine. Seega toimib see puhvrina looduse ja keha surematu elaniku vahel; automaat, mis vastab pimedalt looduse esemete ja jõudude mõjudele ja tegija mõtlemisele.

Teie keha on sõna otseses mõttes teie mõtlemise tulemus. Ükskõik, mis see tervist või haigust võib näidata, muudate selle oma mõtlemise, tunde ja sooviga. Teie praegune lihakeha on tegelikult teie hävimatu hinge, teie hingevormi väljendus; seega on see paljude elude mõtete välimine. See on nähtav rekord teie kui tegija mõtlemisest ja tegemistest kuni praeguseni. Selles faktis peitub keha täiuslikkuse ja surematuse idu.

Miski pole nii väga kummaline, et inimene saavutab ühel päeval teadliku suremuse; et ta taastab lõpuks täiuslikkuse riigi, millest ta algselt langes. Selline õpetamine erinevates vormides on läänes üldiselt olnud ligi kaks tuhat aastat. Selle aja jooksul on see levinud kogu maailmas, nii et sadu miljoneid tegijaid, kes on sajandite vältel maa peal uuesti eksisteerinud, on viidud korduvalt kokku ideega kui seestpoolt kinni peetud tõde. Kuigi sellest on ikka veel väga vähe arusaamist ja sellest veel vähem mõtlemist; kuigi see on moonutatud, et rahuldada erinevate inimeste tundeid ja soove; ja ehkki seda võib tänapäeval lugeda erinevalt ükskõiksuse, kerguse või sentimentaalse aukartusega, on idee osa tänapäeva inimkonna üldisest mõtlemisstruktuurist ja on seetõttu kaalutletud.

Mõned selles raamatus sisalduvad avaldused võivad siiski tunduda kummalised, isegi fantastilised, kuni neile on antud piisavalt mõtteid. Näiteks: idee, et inimese füüsiline keha võib olla kadumatu, igavene; võidakse taastada ja taastada täiuslikkuse ja igavese elu seisundisse, millest see tegija juba ammu põhjustas; ja lisaks idee, et see täiuslikkuse ja igavese elu seisund tuleb saavutada mitte pärast surma, mitte mõnes kaugel udune, vaid füüsilises maailmas, kui üks on elus. See võib tõepoolest tunduda väga kummaline, kuid arukalt vaadates ei tundu see olevat ebamõistlik.

Ei ole mõistlik, et inimese füüsiline keha peab surema; veel ebamõistlik on väide, et ainult suremas saab elada igavesti. Teadlased on hilja öelnud, et ei ole mingit põhjust, miks keha elu ei tohiks lõputult pikendada, kuigi nad ei soovita, kuidas seda saavutada. Kindlasti on inimkehad alati surmaga lõppenud; kuid nad surevad lihtsalt sellepärast, et nende taastamiseks ei ole tehtud mõistlikke jõupingutusi. Selles raamatus on peatükis „Suure tee” öeldud, kuidas keha saab regenereerida, taastada ta täiuslikkuse seisundisse ja saada kogu kolmepoolse enese templiks.

Seksjõud on veel üks mõistatus, mille mees peab lahendama. See peaks olema õnnistus. Selle asemel teeb inimene sellest sageli oma vaenlase, kuradi, kes on temaga alati kaasas ja kust ta ei pääse. See raamat näitab, kuidas seda mõeldes kasutada kui head jõudu, mis see peaks olema; ja kuidas keha mõistmise ja enesekontrolli abil taastada keha ning saavutada oma eesmärke ja ideaale pidevalt progresseeruvate saavutuste astmetega.

Iga inimene on topeltmüsteerium: enese ja keha saladus, milles ta on. Tal on ja on topeltmüsteeriumi lukk ja võti. Keha on lukk ja tema on luku võti. Selle raamatu eesmärk on öelda teile, kuidas mõista ennast enda saladuse võtmena; kuidas leida end kehast; kuidas leida ja tunda oma tegelikku Mina kui enesetundmist; kuidas kasutada ennast võtmena oma keha lukustuse avamiseks; ja kuidas oma keha kaudu looduse saladusi mõista ja tunda. Te olete looduse individuaalse kehamasina sees ja olete selle operaator; see tegutseb ja reageerib loodusega ja seoses sellega. Kui lahendate enese kui oma enesetundmise teostaja ja kehamasina operaatori saladuse, teate - igas detailis ja kokku -, et teie keha üksuste funktsioonid on loodusseadused. Seejärel tunnete nii tuntud kui ka tundmatuid loodusseadusi ja saate töötada kooskõlas suure loodusmasinaga selle individuaalse kehamasina kaudu, milles te viibite.

Teine saladus on aeg. Aeg on alati tavaline vestluse teema; kuid kui inimene püüab seda mõelda ja öelda, mis see tegelikult on, muutub see abstraktseks, võõraseks; seda ei saa pidada, üks ei suuda seda aru saada; see eludes, põgeneb ja ületab ühe. Seda ei ole selgitatud.

Aeg on ühikute või ühikute masside muutus nende suhtes. See lihtne määratlus kehtib kõikjal ja igas olekus või olukorras, kuid enne selle mõistmist tuleb see läbi mõelda ja rakendada. Teostaja peab kehas viibimise ajast aru saama, ärkvel. Tundub, et aeg on teistes maailmades ja riikides erinev. Teadlikule tegijale ei tundu aeg ärkveloleku ajal sama, mis unenägudes või sügavas unes, keha sureb, surmajärgseid olekuid läbides või ehitist oodates ja sündides. uue keha, mille ta maa peal pärib. Igal neist ajaperioodidest on algus, järjestus ja lõpp. Tundub, et aeg roomab lapsepõlves, jookseb nooruses ja jookseb keha surmani üha suurema kiirusega.

Aeg on muutuste võrk, mis on kootud igavikust muutuva inimkehani. Kangastelgedel, millele võrk on kootud, on hingamise vorm. Keha-vaim on kangastelje koostaja ja operaator, võrgu keerutaja ja looride kuduja, keda nimetatakse "minevikuks" või "olevikuks" või "tulevikuks". Mõtlemine muudab aja kangastelje, mõtlemine keerutab aja võrku, mõtlemine punub aja loorid; ja keha-vaim teeb mõtlemist.

TEADLUS on veel üks mõistatus, suurim ja sügavam kõigist saladustest. Sõna Teadvus on ainulaadne; see on ingliskeelne sõna; selle vastet ei esine teistes keeltes. Kuid selle tähtsat väärtust ja tähendust ei hinnata. Seda on näha nende kasutusalade puhul, mida see sõna teenima on pandud. Toon mõned levinumad näited selle väärkasutamisest: seda kuuleb sellistes väljendites nagu "minu teadvus" ja "inimese teadvus"; ja näiteks loomateadvuses, inimteadvuses, füüsilises, psüühilises, kosmilises ja muud tüüpi teadvuses. Ja seda kirjeldatakse kui normaalset teadvust ning suuremat ja sügavamat ning kõrgemat ja madalamat, sisemist ja välist teadvust; ning täielik ja osaline teadvus. Mainitakse ka teadvuse algusi ja teadvuse muutumist. Kuuleb inimesi ütlemas, et nad on kogenud või põhjustanud teadvuse kasvu või laienemist või avardumist. Sõna väga levinud väärkasutus on sellistes fraasides nagu: teadvuse kaotamine, teadvuse hoidmine; teadvuse taastamiseks, kasutamiseks, arendamiseks. Ja kuuleb edasi mitmesuguseid seisundeid, tasandeid, kraadi ja teadvuse tingimusi. Teadvus on liiga suur, et seda kvalifitseerida, piirata või ette kirjutada. Sellest asjaolust hoolimata kasutab see raamat fraasi: olla teadlik, või nagu, või sisse. Selgitada: kõik, mis on teadlik, on kas teadlik teatud asjadest või mis see on, või on teadlik teatud asjadest teadvuse tase.

Teadvus on lõplik, lõplik tegelikkus. Teadvus on see, et mille juuresolekul on kõik asjad teadlikud. Kõigi saladuste saladus, see on mõistetamatu. Ilma selleta ei saa midagi olla teadlik; keegi ei saanud mõelda; ükski olend, üksus, ükski jõud, ükski üksus, ei saaks ühtegi funktsiooni täita. Kuid teadvus ise ei täida ühtegi funktsiooni: see ei toimi mingil moel; see on olemasolu kõikjal. Ja just selle olemasolu tõttu on kõik asjad teadlikud. Teadvus ei ole põhjus. Seda ei saa liigutada ega kasutada ega mingil moel mõjutada. Teadvus ei ole mitte midagi, ega ka midagi. See ei suurenda ega vähenda, laienda, laienda, lepinguid ega muutusi; või erineda. Kuigi teadvusel on lugematuid kraadi, ei ole teadvuse astet: ühtegi lennukit, ühtegi riiki ei ole; mingeid palgaastmeid, jaotusi ega variatsioone; see on kõikjal ja kõiges ühesugune kõigest esmasest looduslikust üksusest kuni Kõrgeima Intelligentseni. Teadvusel ei ole omadusi, omadusi, omadusi; see ei ole; seda ei saa omada. Teadvus ei ole kunagi alanud; see ei saa enam olla. Teadvus on.

Kogu elu maa peal olete otsimatult otsinud, oodanud või otsinud kedagi või midagi puuduvat. Tunnete ebamääraselt, et kui suudaksite leida selle, mille järele igatsete, oleksite rahul, rahul. Hämarduvad mälestused ajastutest tõusevad üles; need on teie unustatud mineviku praegused tunded; nad sunnivad pidevalt lihviva kogemuste jooksulindi ning inimlike jõupingutuste tühjuse ja tühisuse korduvat maailmaväsimust. Võib-olla olete püüdnud seda tunnet rahuldada perekonnaga, abielu, laste, sõprade vahel; või äri, rikkuse, seikluste, avastuste, hiilguse, autoriteedi ja võimu - või mis tahes muu teie südame avastamata saladuse abil. Kuid ükski meel ei suuda seda igatsust tegelikult rahuldada. Põhjus on selles, et olete eksinud - olete teadlikult surematu Kolmainu Mina kadunud, kuid lahutamatu osa. Ajastud tagasi jätsid sina kui tunde ja soovi, tegija osa, oma Kolmainu Mina mõtleja ja teadja osa. Nii et sa jäid iseendale kaotsi, sest ilma oma Kolmainu Minast mingisuguse mõistmiseta ei saa sa aru iseendast, igatsusest ja eksimisest. Seetõttu olete mõnikord tundnud end üksikuna. Olete unustanud paljud osad, mida olete selles maailmas sageli mänginud, isiksustena; ja olete unustanud ka tõelise ilu ja jõu, millest teadlik olite koos oma mõtleja ja teadjaga Püsivuse Valdkonnas. Kuid sina kui tegija ihkad oma tunnete ja soovide tasakaalustatud ühendamist täiuslikus kehas, nii et oled taas oma mõtleja ja teadja osadega, nagu Kolmainu Mina, Püsivuse Valdkonnas. Muistsetes kirjutistes on viidatud sellele lahkumisele sellistes fraasides nagu "algpatt", "inimese langemine" kui riigist ja valdkonnast, kus ollakse rahul. See riik ja riik, kust te lahkusite, ei saa lakata olemast; seda saavad elavad taastada, kuid mitte pärast surnute surma.

Sa ei pea ennast üksi tundma. Teie mõtleja ja teadja on sinuga. Ookeanil või metsas, mäel või taval, päikesevalguses või varjus, rahvahulgas või üksinduses; kus iganes sa oled, on sinu tõeline mõtlemine ja teadmine ise. Teie tõeline mina kaitseb sind, kui lubate ennast kaitsta. Teie mõtleja ja teadja on alati teie tagasipöördumiseks valmis, kuid kaua võib teid leida ja jälgida teed ning saada viimaks taas teadlikult oma kodus kui kolmepoolne mina.

Vahepeal sa ei saa olla, sa ei saa olla rahul midagi enamat kui eneseteadmine. Sina, nagu tunne ja soovid, olete teie Kolmeesese vastutav tegija; ja sellest, mida sa oled teinud oma saatuse jaoks, peate õppima kahte suurt õppetundi, mida kõik elu kogemused õpetavad. Need õppetunnid on:

Mida teha;

ja

Mida mitte teha.

Võite neid õppetunde edasi lükata nii palju elusid kui soovite, või õppida neid niipea kui soovite - see on teie otsustada; kuid aja jooksul õpid neid.