Kolm maailma ümbritsevad, tungivad ja kannavad seda füüsilist maailma, mis on madalaim, ja nende kolme setet.

- Zodiac.

THE

SÕNA

TEADVUS LÄBI TEADMISE

IV

Üks, kes saab iseenda teadjaks ja kogu muu teadjaks, peab selle teadmiseni jõudma, kui tal on füüsiline keha: ta peab õppima eristama ennast kõigest, mis siseneb tema keha põhiseadusesse. Paljude jaoks ei ole see kerge ülesanne, kuid selle jaoks, kes on valmis tööks, annab loodus vahendid. Teadmised saavutatakse mitmete illusioonide ja pettustega ning nende vabastamisega. Igal maailmal, mille kaudu inimene läheb, on ta selle maailma vaimu poolt eksinud ja elab oma illusioonides; nendest ärkab ta ainult läbi analoogse protsessi, mis on järgneval maailmas. Paljud maailmad tuleb läbida, paljud illusioonid ja pettused, mida tajutakse ja elatakse läbi, enne seda teadlik midagi, mida inimene ise nimetab, I-am-I, leiab end oma kodumaal ja õpib tundma ennast ja seda maailma põhjalikumalt kui ta praegu teab seda füüsilist maailma. See, mida tavaliselt nimetatakse teadmiseks, on ainult killustunud teadmine ja see on teadmiste maailma, sest lapse teadmine on võrreldes küpsenud mehe inimesega.

Sellel teadlikul, mida inimene ise nimetab, on olemas vahend, mis on selle maailma asi, kus ta elab. Et inimene elaks kõigis maailmades, peab tal olema nii palju kehasid kui on maailmad, kusjuures iga keha on vahend, mis on valmistatud selle maailma olemusest ja materjalist, kuhu see kuulub, et ta võib võtta ühendust iga maailmaga, tegutseda selles maailmas ja tegutseda selles maailmas ja tegutseda selles maailmas. et see maailm teda reageeriks.

hingeõhk (♋︎), on pikkade involutseerimisperioodide kaudu varustanud endale kogu elu (♌︎); vormi keha (♍︎) on ehitatud; elu on vormis ja selle ümber sadestunud, seega füüsiline keha (♎︎ ), on tulemuseks olnud. Läbi füüsilise keha, mille teeb ja hoiab hinge, läbi vormi ja elu, soovi (♏︎) ilmneb; vaimu kokkupuutel füüsilise keha, mõttega (♐︎) toodetakse. Mõttejõud eristab inimest madalamatest maailmadest ja mõtlemise kaudu peab ta endaga teiste heaks töötama.

Inimene, mõistus, sanskriti manasest lähtuvalt, on olemuselt olend, kes mõtleb. Inimene on mõtleja, teadmised on tema objekt ja ta mõtleb selleks, et teada saada. Mõtleja, manas, teab oma olemise maailmas, kuid ta teab selles maailmas ainult seda, mis on endaga sarnane. Inimene, manas, vaim ei ole samasuguse olemusega ja ainega kui füüsiline keha (♎︎ ), ega ka vormi-soovi küsimusest (♍︎-♏︎), ega ka elu-mõttemaailma asjast (♌︎-♐︎). Mõtleja on ainest (kui seda kõrget olemise seisundit võib nimetada mateeriaks) hinge-individuaalsuse olemusest (♋︎-♑︎). Sellisena võib ta madalamatest maailmadest vabanenuna asuda hinge-individuaalsuse vaimses maailmas ja tunda end sellisel määral, mil ta suudab end nendega seostada, kuid ta ei saa üksi oma maailmas tunda madalamaid maailmu. ja nende ideaale. Teadmiste vaimses maailmas sisalduvate ideaalide ja maailmade tundmiseks peab mõtlejal, inimesel, olema kehad, milles ta peab elama ja iga maailmaga kontakti saama ning nende kehade kaudu õppima kõike, mida maailmad võivad õpetada. . Sel põhjusel leiab inimene, mõtleja, end tänapäeval selles maailmas elavas füüsilises kehas. Elu elu järel kehastub mõistus seni, kuni inimene on õppinud kõike, mida igaüks mitmest maailmast võib talle õpetada; ainult siis võib ta vabaneda sidemetest, mille madalamad maailmad tema ümber seovad. Ta saab vabaks, kuigi elab endiselt kõigis maailmades. Vaba inimese ja orja või orja erinevus seisneb selles, et see ori või ori kannatab teadmatuses, teadmata kannatuste põhjust ega vabanemise vahendeid ning jääb orjaks, kuni ta ärkab põhjusele. oma orjusest ja otsustab astuda oma vabanemise teele. Teisest küljest on vaba inimene teadmiste maailmas ja kuigi ta elab ja tegutseb kõigis madalamates maailmades, ei ole ta eksinud, sest teadmiste valgus valgustab maailmu. Oma füüsilises kehas elades näeb ta läbi füüsilise maailma illusioonide ja maailmade, mis asuvad selle ja teadmiste maailma vahel, ega segi ühte teisega. Ta näeb kõiki teid, kuid ta kõnnib teadmiste valguses. Inimesed on orjad ega suuda kohe tajuda teed teadmiste maailma, kuid nad arvavad, et teavad kõigi maailma asjadest niipea, kui nad maailma nägema hakkavad.

Imiku kehasse sisenemisel algab meie koolitus meie esimese teadliku maailmapäringuga ja jätkub kuni füüsilise elu lõpuni, kui me ikka kui lapsed lahkume. Elu ajal, kui meelt on vähe õppinud kui laps õpib ühes oma kooliajast. Laps siseneb kooli ja aktsepteerib tõsi, mida õpetaja ütleb. Mõistus siseneb oma kehasse ja tunnistab tõeks, mida meeled, selle õpetajad, ütlevad; kuid õpetajad suudavad öelda ainult seda, mida nad on õpetanud. Mõne aja pärast hakkab kool koolis õpetajat küsitlema; hiljem, kui mõtte teaduskond on rohkem arenenud, on ta võimeline analüüsima mõningaid õpetusi ja tõestama, et see on fakt või eksitus, või mõnikord minna isegi kaugemale kui õpetaja mõttevaldkondadesse.

Lapsel õpetab meelt meelt ja meeles aktsepteeritakse tõeks kõik, mida meeled seda ütlevad. Kui laps kasvab, on meeled täielikult arenenud ja jagavad meelt, mida nimetatakse maailma teadmisteks; nii et meeles kõigepealt ärkab füüsilise maailma reaalsus füüsiliste meeli kaudu. Kuna see elab jätkuvalt füüsilises maailmas, on meeled täielikult arenenud ja maailm ilmub paljudes toonides kujudes ja arvudes. Heli tõlgendatakse müra, meloodia ja sümfooniaga. Maapinna parfüümid ja lõhnad kannavad meele keha rõõmu; suulae ja puudutus toovad meelele meelerahu ja meeli reaalsuse tunnet. Mõistus, mis kogeb maailma meelte kaudu alguses mõtleb: kõik need asjad on tõsi, need asjad on ainult reaalsed; aga kui meeles arvatakse, et see jookseb meeltesse ja jõuab teadmiste poole. Rohkem kui maailm, meeli ei saa anda. Siis hakkab meeles küsima. See on praegu inimkonna seisund.

Teadused edenevad meeli piirides, kuid seal peavad nad peatuma, kui nad ei kavatse rohkem uurida, kui meeli saab õpetada.

Religioonid on üles ehitatud ka meeltele ning on mõeldud neile meeledele, imikutele ja täiskasvanutele, kes ei soovi lahkunud teedelt lahkuda, kus meelelahutuslike õpetajate õpetajad on juhtinud. Kuigi religioonid on vaimulikud, on nad oma doktriinides ja materiaalses õpetuses, kuigi natuke rohkem vaimsemad kui füüsilised teadused. Seega on kõigi klasside õpetajad pettunud elu läbi.

Meel ei saa sensuaalsete ettekujutustega vabaneda mõistuse illusioonidest. Pärast paljusid seiklusi ja kriise hakkab inimene kahtlema maailma reaalsusest ja meeltest, mida ta oli nii reaalseks pidanud. Ta õpib, et see, mida nimetatakse teadmiseks, ei ole reaalne teadmine, et see, mida ta arvas olevat väljaspool kahtlust, osutub sageli kõige ebausaldusväärsemaks. Inimene ei tohiks muutuda petturiteks ja pessimisteks, sest ta näeb, et kõik nn teadmised on lapse mängud, et need, kes ütlevad, et nad teavad, on lapsed, kes mängivad kauplust ja sõdurit, tsiteerides fabuleid ja selgitades üksteisele, kuidas tuul puhub, tähed sära ja miks nad juhtuvad ning kuidas nad, lapsed, maailma ja sealt tulid.

Tema koolituse selles staadiumis tuleb meeles pidada oma lapsepõlve: kuidas ta siis ka uskus füüsilist maailma ebareaalseks, nagu ta nüüd teeb. Põhjus, miks füüsiline maailm tundus ebareaalne, oli see, et ta ei olnud siis piisavalt hästi kursis füüsilise keha meeli ja seetõttu oli maailm temale kummaline koht; kuid kummalisus andis võimaluse tuttavaks, sest meeles töötati meeltega, ja nii tundus maailm järk-järgult reaalsena. Aga nüüd, kui ta on meeli välja kasvanud, on ta jõudnud sarnasele tasandile, kuid vastupidi sellele, mida ta lapsepõlves lahkus; kui ta oli kasvanud maailma reaalsuseks, siis ta nüüd sellest välja kasvab. Selles staadiumis peaks inimene mõtlema, et kui ta oli esialgu uskunud maailma ebareaalseks, siis on ta reaalne ja on nüüd veendunud selle ebareaalsuses, nii et ka ta võiks näha taas tegelikkust praeguses ebareaalsuses; et need on etapid, mida meel ühest maailmast kogeb, ainult neid unustades neid uuesti ja leiavad need uuesti, kuni kõik maailmad on möödunud, nii tulekul kui ka läheb. Kui füüsilised meeled on välja kasvanud, on ta teise taseme või maailma sissepääsu juures, mis talle on nii ebakindel ja võõras kui selle maailma sissepääs. Kui see fakt on arusaadav, võtab elu uus import, sest inimene, mõistus, mõtleja on mõeldud teadma kõiki asju. Meeles on teadmatus viletsus; teha ja teada saada on selle olemuse olemus ja täitmine.

Kas inimene peaks püüdma oma füüsilisest kehast loobuda või askeesiga piinata selle esitamisse või istuda pimedas ruumis, et ta näeks nähtamatuid asju või arendada astralseid meeli ja astralit keha astralises maailmas? Kõiki neid või kõiki neid tavasid võib lubada ja tulemusi võib saada, kuid sellised tavad viivad ainult teadmiste maailmast eemale ja põhjustavad meelt sihikindlalt, ebakindlamalt kui kunagi varem, kes, kes ja kus see on ja põhjustada selle, et ta ei saa reaalset ebareaalsest eristada.

Kui mõistus küsib endalt, kes ja mis see on, ning maailma ebareaalsus ja selle füüsiliste meeli piirangud, siis see muutub oma õpetajaks. Kõigepealt paistab kõik olevat tume, sest meeli valgus on ebaõnnestunud. Inimene on nüüd pimeduses; ta peab leidma oma valgust, enne kui ta suudab pimedusest välja minna.

Selles pimeduses on inimene oma valguse silmist kaotanud. Maailma ebareaalsuses on tema valgus ilmunud inimesele nii ebareaalseks kui mõni mõttekiht või illusioonide rongkäik. Meeliõpetus õpetaks inimest pidama oma valgust ebareaalseks, nagu ka kõik muud asjad, millest nad olid tõlkid. Kuid kõigi ebareaalsuste seas on inimese valgus see, mis on temaga jäänud, muutumatuna. Just selle valguse tõttu on ta saanud meeltest teadlikuks. Tema valguses on ta võimeline teadma oma teadmiste vähesusest. Tema valguses on ta võimeline tundma ebareaalsusi; Tema valguses on ta võimeline teadma, et ta on pimeduses ja tajub ennast pimeduses. See valgus, mida ta nüüd tajub, on ainus reaalne teadmine, mis tal on olnud kogu oma elukogemuses. See valgus on kõik, mida ta võib igal ajal kindel olla. See valgus on ise. See teadmine, see valgus ise on see, et ta on teadlik, ja see on see, mil määral ta on teadlik. See on esimene valgus, et ta on teadlik enda teadlikust valgusest. Seda teadlikku valgust, kas ta valgustab oma teed kogu maailma läbi - kui ta tahab, vaid näeb, et ta on teadlik valgus.

Algul ei pruugi see valguse täiusega arusaamisse lüüa, kuid seda nähakse ajaliselt. Siis ta hakkab oma teed valgustama oma teadliku valgusega, ainsa valgusega, mis ühendub valguse allikaga. Oma enda teadvuse valguses õpib mees nägema maailmade erinevaid valgustusi. Siis võtavad füüsilised meeli teistsuguse tähenduse kui nende ebareaalsus.

Teadmiste maailmale sisenemiseks pärast kõigi maailmade nägemist peab inimene teadvuse valguses jääma oma füüsilisse kehasse ja tundma seda ning oma füüsilise keha kaudu õpib ta tundma maailma nagu kunagi varem teada. Teadmatuse pimedusest peab inimene teadma kõiki asju teadmiste valguses. Nagu teadlik valgus, peab inimene seisma oma kehas valguse veeruna ja valgustama seda ning läbi keha tõlgendama maailma. Ta peaks maailma teadmiste maailmast jätma.

Kui inimene kõigepealt äratab teadmist, et kõik, mis ta tegelikult on, on teadlik, ei ole see, mida ta tõesti on, mitte ainult teadlik, sest sõna on üldtuntud, vaid et ta on teadlik, elav ja püsiv valgus, siis või mõnel järgneval ajal võib olla, et ta kui teadlik valgus ühendab hetkega valguse välguga end teadvusega, alalise, muutumatu ja absoluutse teadvusega, millises universumis, jumalates ja aatomites on selline areng nende tõttu mida nad peegeldavad või eksisteerivad teadvusena olendina teadvuses. Kui inimene teadvuse valguses võib nii kujutada endast absoluutset teadvust või puutuda sellega kokku, ei taota ta kunagi oma varjusid meeli suhtes oma teadliku valguse eest; ja kuigi kaugel võib ta oma teelt rännata, on tal võimatu olla pimeduses täielikus, sest kui valgus on valgustatud ja ta peegeldub hävimatu, muutumatust teadvusest. Olles teadvustanud, et ta on teadlik valgus, ei saa ta kunagi sellistena eksisteerida.

(Jätkub)