Sõna Sihtasutus

THE

SÕNA

MÄRTS, 1907.


Autoriõigus, 1907, HW PERCIVAL poolt.

MÄNGID SÕBRADEGA.

 

Kesk-riikide sõber küsis: Kas on vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimsete, mitte füüsiliste vahendite abil?

Küsimus hõlmab liiga suurt välja, et vastata märkamatult „jah“ või „ei”. On juhtumeid, kus on õigustatud kasutada mõtlemisvõimet füüsiliste vaevuste ületamiseks, sel juhul ütleksime, et see ei ole vale. Enamikul juhtudel on mõistlik vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimse asemel füüsiliste vahendite asemel. Kuidas siis me otsustame, millised juhtumid on õiged ja mis valed? Seda saab vaadelda ainult vastava põhimõtte kohaselt. Kui me tunneme, et põhimõte, et kasutatavad vahendid on sellega kooskõlas ja seega õiged. Et sellele küsimusele oleks võimalik vastata üldjuhul ja mitte konkreetse juhtumi puhul, siis kui seda põhimõtet tajutakse, on isikul võimalik seda kohaldada ükskõik millisel konkreetsel juhul ja teha kindlaks, kas on õige või vale füüsiliste häirete ravimine. vaimsed protsessid. Avastagem põhimõte: kas füüsilised hädad on faktid või kas need on pettused? Kui füüsilised häired on faktid, peavad need olema põhjustatud põhjustest. Kui nn füüsilised häired on pettused, siis nad ei ole üldse füüsilised häired, need on pettused. Kui eksitamist peetakse meele haiguseks ja haige eksisteerib meeles ja mitte füüsilises kehas, siis ei ole eksitus füüsiline haige, see on hullumeelsus. Kuid me ei saa nüüd käsitleda hullumeelsust; me oleme mures füüsiliste häirete pärast. Lubades siis, et füüsilised häired on faktid, ütleme, et need faktid on tagajärjed. Järgmine samm on nende mõjude põhjuste otsimine. Kui me suudame leida füüsilise haiguse põhjuse, suudame ravida füüsilist haigust, kõrvaldades selle põhjuse ja aidates loodust kahjustada. Füüsilised häired võivad olla tingitud füüsilistest põhjustest või vaimsetest põhjustest. Füüsilised vahendid, mida põhjustavad füüsilised vahendid, tuleb ravida füüsiliste vahenditega. Füüsilistel põhjustel, millel on vaimsed põhjused, peaks olema halva eemaldamise vaimne põhjus ja siis peaks loodusel olema võimalik füüsiline harmoonia taastada. Kui eelpool mainitud on õige, siis võime nüüd öelda, et füüsilist haigust, millel on füüsiline põhjus, ei tohiks ravida vaimselt ja et igasugune füüsiline haigus, mis tuleneb vaimsest põhjusest, peaks kõrvaldama põhjused ja loodus parandaks füüsilise haiguse. Järgmine raskus, mida tuleb kõrvaldada, et avastada meie teed, on otsustada, millistel füüsilistel põhjustel on füüsilised põhjused ja millistel füüsilistel põhjustel on vaimsed põhjused. Lõikamised, haavad, lõhed, lõhed ja muud sarnased on põhjustatud otsesest kokkupuutest füüsilise ainega ja nad peaksid saama füüsilist ravi. Sellised haigused nagu tarbimine, diabeet, podagra, liikumisvahendite ataksia, kopsupõletik, düspepsia ja Brights'i haigus on põhjustatud sobimatust toidust ja keha hooletusest. Neid tuleks ravida keha nõuetekohase hooldamise ja tervisliku toiduga varustamise teel, mis kõrvaldab füüsilise haiguse lähedase põhjuse ja annab loodusele võimaluse taastada keha tervislikule olekule. Füüsilised häired, mis on tingitud vaimsetest põhjustest, nagu närvilisus, ja narkootikumide, narkootikumide ja alkoholi kasutamisest tulenevad haigused ning ebamoraalsetest mõtetest ja tegudest tulenevad haigused, tuleb ravida haiguse põhjuse kõrvaldamise teel. ja aidata loodusel taastada keha tasakaal tervisliku toidu, puhta vee, värske õhu ja päikesevalguse abil.

 

 

Kas on õige proovida füüsilisi häireid vaimselt ravida?

Ei! Ei ole õige püüda ravida teise füüsilisi häireid „vaimse ravi” abil, sest inimene tekitab kauem püsivat kahju kui kasu. Kuid inimesel on õigus püüda ravida enda enda närvilisi probleeme ja jõupingutused võivad kokku tulla kasulike tulemustega, kui ta ei püüa ennast uskuda, et tal ei ole haige.

 

 

Kui on õige ravida füüsilisi häireid vaimsete vahenditega, siis kui füüsilised häired on vaimse päritoluga, siis miks on vale, et vaimne või kristlane teadlane ravib neid häireid vaimse ravi abil?

See on vale, sest kristlikud ja vaimsed teadlased ei tunne meelt ega seadusi, mis juhivad ja kontrollivad meele tegevust; sest enamikul juhtudel püüab vaimne teadlane, kes ei tea füüsilise haiguse vaimset põhjust ja sageli eitab haiguse olemasolu, proovida ravida vaimselt oma patsiendi vaimu juhtides või soovitades selle meelele kannatlik, et ta on haigestunud parem või et haige on ainult eksitus; seepärast ei ole ravi puhul põhjendatud, kui ta ei tea oma patsiendi meele põhjuseid ega positiivset mõju tema haige suhtes, eriti kui haigust eiratakse või peetakse eksituks. Jällegi, kui tema motiiv oli patsiendi ravis õige ja tulemused näivad olevat kasulikud, oleks selline ravi vale, kui vaimne teadlane kas ravi heaks kiidaks või nõudis.

 

 

Miks on vaimse teadlaste jaoks vale saada füüsilise või vaimse haiguse raviks raha, samal ajal kui arstid võtavad tavapäraseid tasusid?

Oleks palju parem, kui riik maksaks või säilitaks arstide eest inimestele, kuid kuna see ei ole nii, on arst õigustatud maksude küsimisel; sest kõigepealt ei tee ta vaimsete protsesside tõttu okupeeritud võimu teotust, samas kui ta tunneb füüsilisi häireid faktidena ja kohtleb neid füüsiliste vahenditega ning kohtleb neid füüsiliselt, sest tal on õigus füüsilisele tasule. mitte nii vaimse või muu teadlase puhul, sest ta väidab, et ravib meelt, ja raha ei tohiks olla mures haiguse ravis, sest raha kasutatakse füüsilistel eesmärkidel ja seda kasutatakse. Kui füüsilist haigust kutsuti seetõttu eksitamiseks, ei oleks tal õigust võtta füüsilist raha selle eest, mida ei olnud olemas; kuid kui ta tunneb füüsilist haigust ja ravib seda vaimsete protsessidega, ei oleks tal ikka veel õigust raha saada, sest saadud hüvitis peaks olema selline, nagu antud hüvitis, ja kasu, mida meelt silmas peetakse, peaks olema ainsaks palgaks. rahulolu selle hüvitise saamise teadmisega. Saadud hüvitis tuleks saada samal tasapinnal, kus hüvitist antakse, ja vastupidi.

 

 

Miks ei ole õige, et vaimne teadlane saab raha haiguse raviks, kui ta pühendab kogu oma töö selle aja eest ja peab elama raha?

Sest see, kes saab raha, ei saa taastada tervet tervist ühe vaimse haigega, samas kui võimalik vaimne tervendaja mõistus on saastunud mõttega raha eest. Inimene ei kasutaks oma või oma laste moraali õpetamiseks ja parandamiseks dissoluutset, ebakorrapärast ja ebamoraalset inimest; ja mitte enam ei tohiks keegi vaimse või kristliku teadlase juures töötada, et teda või sõpru ravida, kui „teadlase” meelt inokuleeritakse ja haigestatakse rahamikroobiga. On küllaldane öelda, et vaimne tervendaja paraneb tervendamise armastuse ja tema kaaskodanike kasuks. Kui see on tõsi, ja rahaküsimus ei lähe tema meele juurde, siis ta mässab raha vastuvõtmise mõtte pärast; sest raha mõte ja oma mehe armastus ei ole samal tasapinnal ja on nende omadustes üsna erinevad. Seega, kui raha soovitatakse saada saadud hüvitiste eest, keeldub tervendaja sellest, kui ta paraneb ainult armastusest oma kaaslase vastu. See on tõeline paranemise test. Kuid küsitakse, kuidas ta saab kogu oma aja oma tööle pühendada ja elada ilma raha saamata? Vastus on väga lihtne: Loodus annab kõigile neile, kes teda tõeliselt armastavad ja kes oma elu pühendavad, et teda tema töös aidata, kuid neid katsetavad paljud testid, enne kui nad on vastu võetud ja ette nähtud. Üks nõue, mida tema minister ja arst nõuab looduses, on see, et tal on puhas meel või et tema meel on vaba enese enese armastusest. Eeldades, et potentsiaalsel tervendajal on loomulikku head tahet inimkonnale ja soovi aidata vaimse tervendamisega. Kui tal on mingeid loomulikke võimeid ja õnnestub, soovivad tema patsiendid loomulikult näidata oma tänulikkust ja pakkuda talle raha, kuigi ta seda ei nõudnud. Kui ta seda nõuab või aktsepteerib, tõestab see kohe, et ta ei ole see, mida loodus valib; kui ta kõigepealt keeldub loodusest, üritab teda uuesti proovida, ja ta leiab, et ta vajab raha, ja kui ta seda nõuab, tundub tihti, et see sunnib teda seda tegema; ja raha aktsepteerimine siiski hea, kui ta kavatseb muidu olla, on esimene vahend, kuidas intsuleerida oma meelt rahamikroobiga - nagu on osutunud kõige edukamate tervendajate puhul. Raha mikroob nakatab tema meelt ja rahahaigus kasvab koos oma eduga, ja isegi kui ta võib tunduda olevat kasulik oma patsientidele ühel oma olemuselt, kahjustab ta teist osa, isegi kui ta on teadvuseta, muutunud amoraalseks ja vaimselt ja ta ei suuda oma patsiente oma haigustega nakatada. See võib võtta kaua aega, kuid tema haiguse mikroobid juurduvad oma patsientide mõtetes ja haigus puhkeb nende olemuse nõrgemates külgedes. Nii et see ei ole õige, kui ta saab püsivaid ravimeid raha vastu võtta, sest ta ei saa püsivalt ravida, kui ta raha vastu võtab, aga tulemused ilmuvad asjade pinnale. Teisest küljest, kui tema ainus soov on kasu saada tervise asemel raha teenimise asemel, siis loodus annab talle.

 

 

Kuidas saab loodus anda inimesele, kes tõesti soovib teisi, kuid kellel ei ole mingit võimalust ennast toetada?

Öeldes, et loodus annab, ei tähenda see, et ta dušiib oma süles või et nähtamatud väed toidavad teda või linnud söövad teda. Loodus on nähtamatu külg ja külg on näha. Loodus teeb oma tegelikku tööd oma domeeni nähtamatul poolel, kuid tema töö tulemused ilmuvad nähtavas maailmas pinnale. Igal inimesel ei ole võimalik saada tervendajaks, kuid kui üks paljudest peaks tundma, et tal on loomulik teaduskond ja otsustab, et ta soovib oma elu tööd parandada, siis taoline inimene teeb oma tööd spontaanselt. Peaaegu igal sellisel juhul avastas ta, et tema rahandus ei võimalda tal kogu oma aega tervendamiseks pühendada, kui ta ei saanud raha. Kui ta raha vastu võtab, ei võta ta teda vastu. Ta ebaõnnestus esimesel katsel. Kui ta keeldus raha andmisest ja pühendas ainult niisuguse aja paranemisele, kui tema asjaolud seda võimaldavad, siis kui tal oleks loomulik võime ja kohustused maailma ja tema perekonna ees, ei takistanud ta oma positsiooni elus järk-järgult muutumas. Jätkuvalt soovides pühendada oma aega vabalt inimkonnale töötamiseks, muutuksid tema olukorrad ja seos inimkonnaga seni, kuni ta leiab end sellises olukorras, rahaliselt ja muul viisil, et võimaldada tema kogu oma tööd oma tööle anda. Aga muidugi, kui tal oleks mõte, et looduse eesmärk on teda ette näha, oleks see väga arvatavasti tema töö eest diskvalifitseeritud. tema teadmised peavad oma arenguga järk-järgult kasvama. Sellised on faktid, mida võib näha paljude loodusministri eludes. Kuid selleks, et näha looduse protsessi fakte arendades, peab olema võimalik töötada loodusega ja jälgida tema tööd asjade pinnal.

 

 

Kas kristlased ja vaimsed teadlased ei tee head, kui nad ravivad, kui arstid ei suuda?

See, kes vaatab koheseid tulemusi, teadmata seda põhimõtet, ütleb loomulikult, jah. Aga me ütleme, ei! Sest keegi ei suuda püsivat head teha ilma halbade tagajärgedeta, kui tema ruumid on valed ja kui ta seda põhimõtet ei tea. Lisaks rahapoliitikale alustab vaimne või muu tervendaja peaaegu alati oma tegevust valede ruumidega ja teadmata tema vaimse tegevuse põhimõtet. Asjaolu, et nad ravivad teatavaid haigusi, tõestavad, et nad ei tea midagi meele toimingutest, ja tõestavad, et nad ei ole väärtustatud teadlase nimega, mida nad väidavad. Kui nad suudaksid näidata, et nad teavad, kuidas mõistus teatud haiguste suhtes toimib, oleksid nad vaimselt kvalifitseeritud teiste ravimiseks, kuigi nad ei pruugi olla moraalselt kvalifitseeritud.

 

 

Millise kriteeriumi me vaimse teadlase vaimsete vajaduste kohta peaksime?

Et olla vaimselt kvalifitseeritud teise vaimselt kohtlema, peaks ta olema võimeline ennast probleemi lahendama või andma talle probleemi, mida ta jätkab ja lahendab. Seejärel peaks ta probleemi lahendamise ajal jälgima oma vaimseid operatsioone mõtlemisprotsessides ja mitte ainult nägema neid vaimseid protsesse nii selgelt kui lindude liikumist täies lennus, või kunstniku maalimist maalija poolt või plaani kujundamist arhitektilt, kuid ta peaks mõistma ka tema vaimseid protsesse isegi siis, kui ta tunneks ja tunneks lindu tundeid ja selle lennu põhjust ning tunneb kunstniku emotsioone ja teab ideaali. tema pilt ja järgige arhitektide mõtteid ja teadke oma disaini eesmärki. Kui ta on võimeline seda tegema, on tema meel võimeline tegutsema teise meelega. Kuid on see fakt: kui ta saab seega tegutseda, ei püüa ta kunagi vaimsete protsesside abil ravida füüsilisi põhjusi, millel on füüsilised põhjused, ega püüa kunagi ravida füüsilisi häireid, „ravides teise meelt,” põhjusel, et saab ravida teise meelt. Iga mõistus peab olema oma arst, kui ta soovib vaimset ravi. Kõik, mida ta võiks teha, oleks selgeks teha, milline on haiguse olemus teise inimese meelele, ning näidata haiguse päritolu ja viisi, kuidas selle ravida. Seda saab teha suusõnaliselt ja ei vaja vaimset ravi ega salapäraseid pretensioone. Aga kui tõde on näha, lööb see nii vaimse kui kristliku teaduse juurest, sest see eitab mõlema teooriat.

 

 

Kuidas on võimeline järgima omaenda või teise vaimse operatsiooni ja tõeliselt nägema põhjusi, keelata vaimse ja kristliku teadlase väiteid?

Mõlemate teadlaste väited on keeldumiste ja kinnituste kujul. Õpetajate ja tervendajate positsiooni võtmisel kinnitavad nad oma võimet õpetada mõttemaailma saladusi kui teadust. Nad väidavad, et pole olemas ainet ja meele ülimuslikkust, või eitavad nad kurja, haiguse ja surma olemasolu. Kuid nad loovad end füüsika maailma juhtidena, et tõestada, et asi pole olemas, et ei ole kurja, ja puudub haigus, surm, et haigus on viga, surm on vale. Kuid ilma aine, haiguse ja vea olemasolu korral ei saanud nad elada nii, nagu nad saaksid, saades tasu haiguse ravi eest, mida ei eksisteeri, samuti ei saa nad luua kulukaid kirikuid ja koole, et õpetada haiguse, aine ja haiguse puudumist. paha. Nad võtavad teaduse nime, mida teadlased on teeninud ja kohaldanud seadustele, mida on võimalik eelnevalt kindlaksmääratud tingimustel kontrollida, ja siis nad eitavad need seadused. Nad eksitavad endid, heidavad teisi, ja nii nad elavad iseenda poolt loodud eksitusmaailmas. Võime näha vaimseid operatsioone, pettab meelt väljamõeldud meelest, sest see näitab vaimsete põhjuste füüsiliste mõjude, nagu vihkamise, hirmu, viha või himu, tuletamist. Võime näha omaenda meele toimimist toob endaga kaasa ka keha uurida oma keha kui meelt, ja see kõik tõestab fakte iga tegevuse tasandi ja meele tegevuse kohta igas lennukis. Nii arenenud meel ei saa kunagi tunnistada vaimse või kristliku teadlase väiteid, sest need väited oleksid valed ja kui üks nende „teadlastest” peaks suutma näha iga lennukiga seotud fakte, ei saa ta enam jääda “ teadlane ”ja samal ajal näha fakte.

 

 

Millised on kristlike või vaimse teadlaste õpetuste vastuvõtmise ja praktiseerimise tulemused?

Tulemused näitavad, et enamikel juhtudel on tulemused kõige kasulikumad, sest loodud pettus on uus ja pettuse elamine võib kesta ainult aega ja aega. Kuid kõikidest pettustest tuleb reageerida, mis toob kaasa katastroofilisi tulemusi. Nende õpetuste õpetamine ja harjutamine on üks kõige kohutavamaid ja kaugeleulatuvaid inimsusevastaseid kuritegusid, kuna see sunnib meelt eitama fakte, kui need on mingil tasandil. Selliselt ravitud mõistus on võimeline eristama fakte väljamõeldud ja seega võimetu tajutama tõde mis tahes lennukil. Mõistus muutub negatiivseks, ebakindlaks ja eitab või kinnitab seda, mida ta on pakutud ja selle evolutsioon nii vahistatud, võib see muutuda vrakiks.

 

 

Miks on nii palju vaimseid tervendajaid jõukad, kui nad ei ravi ravile, ja kui nad ei ole need, mida nad ise esindavad, kas nad ei avastaks seda?

Kõik tervendajad ei ole tahtlikud pettused. Mõned neist usuvad, et nad teevad head, kuigi nad ei pruugi oma motiive liiga tihedalt uurida. Edukas vaimne tervendaja on õitsev, sest ta on liitunud ennast ja saanud suure Maa Vaimu teenijaks ning Maa Vaim premeerib teda. Et nad mõjutavad ravib, ei saa keegi, kes neist teada või nende tööd, eitada. Kuid vahendid ja protsessid, mille abil ravitakse, ei ole tervendajad ise teada. Loomulikult ei peaks tervendaja ennast patsiendile ebasoodsas valguses esindama, kuid kõik patsiendid ei näe tervendajat valguses, milles ta teda näeks. Kui me usume, et mõned patsiendid, keda on ravinud ravitsejad, näeksid neid ebasoodsas valguses. Üks patsientide raviga seotud küsimusi on see, mida pretsedenditu tervendaja võib soovitada oma patsiendile, kui see patsient on kas vaimse kontrolli all või vähemalt piisavalt, et saada oma soovitusi. Ei oleks üllatav teada, et vaimse elukutse juures on ebaausaid ravitsejaid, sest igas ametis või kutsealal on neid. Võimalus ja kiusatus, mida pakutakse ebamõistlikule inimesele, on suur, sest vaimse soovituse või kontrolli abil on kerge asi mõjutada helde ja tänuliku patsiendi meelt, nõudes, et tervendaja aktsepteeriks suurt tasu või kingitust, eriti kui Paide usub, et ta on saanud kasu.

 

 

Kas Jeesus ja paljud pühakud ei ravinud füüsilisi häireid vaimsete vahenditega ja kui nii, siis kas see oli vale?

Väidetakse ja usume, et see on võimalik ja tõsi, et Jeesus ja paljud pühakud ravisid füüsilisi häireid vaimsete vahenditega ja me ei kõhkle, öeldes, et see ei ole vale, kui nad teaksid, mida nad teevad. Et Jeesus teadis, mida ta ravib, ei ole meil kahtlust, ja paljudel pühakutel oli ka palju teadmisi ja suurt head tahet inimkonna jaoks, kuid Jeesus ja pühakud ei saanud nende ravimiseks raha. Kui seda küsimust tõstatavad need, kes pooldavad tervendajate tööd, ei pea nad alati seda asjaolu mõtlema. Kuidas erinevalt Jeesusest ja tahtmatult tundub, et Jeesus või tema jüngrid või ükskõik millised pühakud nõuavad nii palju iga külastuse eest iga patsiendi kohta, ravida või ravida, või nõuda viiest kuni saja dollari eest õppetundi klassides , et õpetada jüngreid tervendama. Kuna Jeesus paranes, ei ole paljud haigused litsentsi, et ta saaks ennast vaimse tervendamise äritegevusse panna. Igaühel, kes on valmis elama elu, mis on sama sarnane Jeesuse omaga, nagu ta suudab, on õigus tervendada, kuid ta tervendab armastust oma kaaslase vastu ja ei võta kunagi vastu tasu. Jeesus paranes teadmistega. Kui ta ütles: „Sinu patud on sulle andeks antud,” tähendas see lihtsalt seda, et kannatanu oli maksnud oma süüteo eest karistuse. Teades seda, et Jeesus kasutas oma teadmisi ja võimu, et vabastada teda edasistest kannatustest, toimides seeläbi pigem seaduse kui ka vastu. Jeesus ega ükski teine, kellel oli teadmisi, ei süüdista kõiki, kes tema juurde tulid, vaid ainult neid, keda ta seaduses ravida võiks. Ta ise ei kuulunud seaduse alla. Ta oli seadusest kõrgemal; ja olles selle kohal, nägi ta kõiki neid, kes seaduse järgi tulid ja kannatasid selle pärast. Ta võib leevendada füüsilist, moraalset või vaimset haigust. Moraalsed süüdlased paranesid tema poolt, kui nad olid kannatanud kannatuste tõttu, mis on vajalikud nende vale nägemiseks, ja kui nad tõesti soovisid paremini teha. Neid, kelle vaim on tekkinud vaimse põhjuse tõttu, saab ravida ainult siis, kui füüsilise iseloomu nõudmisi on järgitud, kui nende moraalseid harjumusi on muudetud ja kui nad olid valmis oma isiklikke kohustusi täitma ja oma ülesandeid täitma. Kui ta Jeesuse juurde tuli, kasutas ta oma teadmisi ja võimu, et vabastada neid edasistest kannatustest, sest nad olid maksnud loodusele võlgu, olid meeleparandanud oma vale tegemise eest ja nende sisemuses olid nad valmis oma kohustusi täitma ja täitma. Pärast nende ravimist ütleb ta: „Mine ja ära tee enam pattu.“

 

 

Kui on vale raha saada füüsiliste haiguste ravimiseks vaimsete protsesside abil või anda „teadusharidust”, kas pole ka ekslik, kui kooliõpetaja saaks raha, et õpetada õpilasi mõnes õppevaldkonnas?

Vaimse või kristliku teaduse õpetaja või tervendaja ja õppekoolide õpetaja vahel on vähe võrdlus. Ainus punkt, kus nad on sarnased, on see, et mõlema õpetamine on seotud nende patsientide või õpilaste mõtetega. Vastasel juhul on need erinevad oma nõuete, eesmärgi, protsesside ja tulemuste poolest. Koolide õpilane õpib, et arvudel on teatud väärtused; et teatud arvude korrutamisel on alati sama kindel tulemus ja mitte kunagi, õpetaja ei ütle mingil juhul õpilasele, et kolm korda neli on kaks, või et kaks korda on kakskümmend. Kui õpilane õpib mitmekordistuma, võib ta arvude korrutamisel alati tõestada teise avalduse tõde või väärust. Tervendaja ei saa mingil juhul õpetada oma patsiendi õpilast täpselt täpselt. Teadlane õpib grammatikat ja matemaatikat eesmärgi ja mugavuse huvides, et tema mõtted oleksid arukad ja mõistlikud. Vaimne tervendaja või kristlik teadlane ei õpeta oma õpilasele eeskirju ega eeskirju, et tõendada või ümber lükata teiste avaldusi või korraldada oma mõtteid ja väljendada neid viisil, mis on arusaadav teistele, kes ei ole tema veendumused või lubavad tema uskumused ja väited, mis seisavad nende väärtuses selle eest, mida nad on väärt. Õppekoolid eksisteerivad selleks, et võimaldada õpilasel mõista selle lennukiga seotud fakte, kus ta elab, olla kasulik ja arukas ühiskonna liige. “Teadlase” tervendaja ei tõenda ega demonstreeri teise „teadlase” nõudeid oma protsesside kaudu, samuti ei tõenda tervendaja õpilane oma või mõne teise õpetaja väidete tõesust mingil määral täpsusega; aga koolide õpilane saab ja tõestab, mida ta õpib, et olla tõene või vale. Koolide õpetaja ei teeskle, et õpetaks füüsiliste haiguste ravi vaimsete vahenditega, vaid „teadlane”, ja ei ole seetõttu koolis õpetajaga samas klassis. Koolide õpetaja koolitab oma õpilase meelt, et mõista asju, mis on meeltele ilmne, ja ta saab oma tasu rahas, mis on meelele tõendusmaterjal; aga vaimne või kristlane teadlane koolitab oma patsiendi õpilase meelt vastuolus, eitab ja ei usu faktidele, mis on meeltele ilmne, ja samal ajal vabastab oma tasu rahas ja meelte tõendite kohaselt. Nii et tundub, et kooliõpetaja raha ei saa valesti tasuda oma teenuste eest vastavalt lennukile, kus ta elab ja õpetab; arvestades, et ei ole õige, et vaimne teadlane või kristlane teadlane väidab, et ta tervendaks või õpetaks meeli tõendusmaterjali vastu, samal ajal võtaks või täpse tasu vastavalt meelele, mida ta eitab, kuid mida ta siiski naudib. Kuid oletame, et koolide õpetaja ei saa oma teenuste eest raha saada.

HW Percival