Sõna Sihtasutus

THE

SÕNA

MÄRTS, 1907.


Autoriõigus, 1907, HW PERCIVAL poolt.

MÄNGID SÕBRADEGA.

Kesk-riikide sõber küsis: Kas on vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimsete, mitte füüsiliste vahendite abil?

Küsimus hõlmab liiga suurt välja, et vastata märkamatult „jah“ või „ei”. On juhtumeid, kus on õigustatud kasutada mõtlemisvõimet füüsiliste vaevuste ületamiseks, sel juhul ütleksime, et see ei ole vale. Enamikul juhtudel on mõistlik vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimse asemel füüsiliste vahendite asemel. Kuidas siis me otsustame, millised juhtumid on õiged ja mis valed? Seda saab vaadelda ainult vastava põhimõtte kohaselt. Kui me tunneme, et põhimõte, et kasutatavad vahendid on sellega kooskõlas ja seega õiged. Et sellele küsimusele oleks võimalik vastata üldjuhul ja mitte konkreetse juhtumi puhul, siis kui seda põhimõtet tajutakse, on isikul võimalik seda kohaldada ükskõik millisel konkreetsel juhul ja teha kindlaks, kas on õige või vale füüsiliste häirete ravimine. vaimsed protsessid. Avastagem põhimõte: kas füüsilised hädad on faktid või kas need on pettused? Kui füüsilised häired on faktid, peavad need olema põhjustatud põhjustest. Kui nn füüsilised häired on pettused, siis nad ei ole üldse füüsilised häired, need on pettused. Kui eksitamist peetakse meele haiguseks ja haige eksisteerib meeles ja mitte füüsilises kehas, siis ei ole eksitus füüsiline haige, see on hullumeelsus. Kuid me ei saa nüüd käsitleda hullumeelsust; me oleme mures füüsiliste häirete pärast. Lubades siis, et füüsilised häired on faktid, ütleme, et need faktid on tagajärjed. Järgmine samm on nende mõjude põhjuste otsimine. Kui me suudame leida füüsilise haiguse põhjuse, suudame ravida füüsilist haigust, kõrvaldades selle põhjuse ja aidates loodust kahjustada. Füüsilised häired võivad olla tingitud füüsilistest põhjustest või vaimsetest põhjustest. Füüsilised vahendid, mida põhjustavad füüsilised vahendid, tuleb ravida füüsiliste vahenditega. Füüsilistel põhjustel, millel on vaimsed põhjused, peaks olema halva eemaldamise vaimne põhjus ja siis peaks loodusel olema võimalik füüsiline harmoonia taastada. Kui eelpool mainitud on õige, siis võime nüüd öelda, et füüsilist haigust, millel on füüsiline põhjus, ei tohiks ravida vaimselt ja et igasugune füüsiline haigus, mis tuleneb vaimsest põhjusest, peaks kõrvaldama põhjused ja loodus parandaks füüsilise haiguse. Järgmine raskus, mida tuleb kõrvaldada, et avastada meie teed, on otsustada, millistel füüsilistel põhjustel on füüsilised põhjused ja millistel füüsilistel põhjustel on vaimsed põhjused. Lõikamised, haavad, lõhed, lõhed ja muud sarnased on põhjustatud otsesest kokkupuutest füüsilise ainega ja nad peaksid saama füüsilist ravi. Sellised haigused nagu tarbimine, diabeet, podagra, liikumisvahendite ataksia, kopsupõletik, düspepsia ja Brights'i haigus on põhjustatud sobimatust toidust ja keha hooletusest. Neid tuleks ravida keha nõuetekohase hooldamise ja tervisliku toiduga varustamise teel, mis kõrvaldab füüsilise haiguse lähedase põhjuse ja annab loodusele võimaluse taastada keha tervislikule olekule. Füüsilised häired, mis on tingitud vaimsetest põhjustest, nagu närvilisus, ja narkootikumide, narkootikumide ja alkoholi kasutamisest tulenevad haigused ning ebamoraalsetest mõtetest ja tegudest tulenevad haigused, tuleb ravida haiguse põhjuse kõrvaldamise teel. ja aidata loodusel taastada keha tasakaal tervisliku toidu, puhta vee, värske õhu ja päikesevalguse abil.

 

Kas on õige proovida füüsilisi häireid vaimselt ravida?

Ei! Ei ole õige püüda ravida teise füüsilisi häireid „vaimse ravi” abil, sest inimene tekitab kauem püsivat kahju kui kasu. Kuid inimesel on õigus püüda ravida enda enda närvilisi probleeme ja jõupingutused võivad kokku tulla kasulike tulemustega, kui ta ei püüa ennast uskuda, et tal ei ole haige.

 

Kui on õige ravida füüsilisi häireid vaimsete vahenditega, siis kui füüsilised häired on vaimse päritoluga, siis miks on vale, et vaimne või kristlane teadlane ravib neid häireid vaimse ravi abil?

See on vale, sest kristlikud ja vaimsed teadlased ei tunne meelt ega seadusi, mis juhivad ja kontrollivad meele tegevust; sest enamikul juhtudel püüab vaimne teadlane, kes ei tea füüsilise haiguse vaimset põhjust ja sageli eitab haiguse olemasolu, proovida ravida vaimselt oma patsiendi vaimu juhtides või soovitades selle meelele kannatlik, et ta on haigestunud parem või et haige on ainult eksitus; seepärast ei ole ravi puhul põhjendatud, kui ta ei tea oma patsiendi meele põhjuseid ega positiivset mõju tema haige suhtes, eriti kui haigust eiratakse või peetakse eksituks. Jällegi, kui tema motiiv oli patsiendi ravis õige ja tulemused näivad olevat kasulikud, oleks selline ravi vale, kui vaimne teadlane kas ravi heaks kiidaks või nõudis.

 

Miks on vaimse teadlaste jaoks vale saada füüsilise või vaimse haiguse raviks raha, samal ajal kui arstid võtavad tavapäraseid tasusid?

Oleks palju parem, kui riik maksaks või säilitaks arstid inimeste eest, kuid niivõrd kui see pole nii, on arst õigustatud tasu küsima; esiteks sellepärast, et ta ei teeskle vaimsete protsesside kaudu varjatud jõudu, samas kui ta tunnistab füüsilisi haigusi faktideks ja ravib neid füüsiliste vahenditega ning füüsiliste vahenditega ravimisel on tal õigus füüsilisele tasule. Vaimse või muu teadlase puhul see nii ei ole, sest ta väidab, et ravib mõistuse abil ja raha ei tohiks haiguste ravimisel mõistusega tegeleda, kuna raha kasutatakse ja rakendatakse füüsilistel eesmärkidel. . Kui seepärast nimetataks füüsilist haiget pettekujutluseks, poleks tal õigust võtta füüsilist raha selle eest, mida ei eksisteerinud; aga kui ta tunnistaks oma füüsilisi haigusi ja raviks seda vaimsete protsesside abil, poleks tal ikkagi õigust raha saada, sest saadav kasu peaks olema samasugune nagu antud hüve ja mõistusest tulenev kasu peaks olema ainus tasu rahulolu teadmisega, et kasu on antud. Saadud hüvitis tuleks kätte saada samal tasandil, kus hüvitist antakse, ja vastupidi.

 

Miks ei ole õige, et vaimne teadlane saab raha haiguse raviks, kui ta pühendab kogu oma töö selle aja eest ja peab elama raha?

Sest see, kes saab raha, ei saa taastada tervet tervist ühe vaimse haigega, samas kui võimalik vaimne tervendaja mõistus on saastunud mõttega raha eest. Inimene ei kasutaks oma või oma laste moraali õpetamiseks ja parandamiseks dissoluutset, ebakorrapärast ja ebamoraalset inimest; ja mitte enam ei tohiks keegi vaimse või kristliku teadlase juures töötada, et teda või sõpru ravida, kui „teadlase” meelt inokuleeritakse ja haigestatakse rahamikroobiga. On küllaldane öelda, et vaimne tervendaja paraneb tervendamise armastuse ja tema kaaskodanike kasuks. Kui see on tõsi, ja rahaküsimus ei lähe tema meele juurde, siis ta mässab raha vastuvõtmise mõtte pärast; sest raha mõte ja oma mehe armastus ei ole samal tasapinnal ja on nende omadustes üsna erinevad. Seega, kui raha soovitatakse saada saadud hüvitiste eest, keeldub tervendaja sellest, kui ta paraneb ainult armastusest oma kaaslase vastu. See on tõeline paranemise test. Kuid küsitakse, kuidas ta saab kogu oma aja oma tööle pühendada ja elada ilma raha saamata? Vastus on väga lihtne: Loodus annab kõigile neile, kes teda tõeliselt armastavad ja kes oma elu pühendavad, et teda tema töös aidata, kuid neid katsetavad paljud testid, enne kui nad on vastu võetud ja ette nähtud. Üks nõue, mida tema minister ja arst nõuab looduses, on see, et tal on puhas meel või et tema meel on vaba enese enese armastusest. Eeldades, et potentsiaalsel tervendajal on loomulikku head tahet inimkonnale ja soovi aidata vaimse tervendamisega. Kui tal on mingeid loomulikke võimeid ja õnnestub, soovivad tema patsiendid loomulikult näidata oma tänulikkust ja pakkuda talle raha, kuigi ta seda ei nõudnud. Kui ta seda nõuab või aktsepteerib, tõestab see kohe, et ta ei ole see, mida loodus valib; kui ta kõigepealt keeldub loodusest, üritab teda uuesti proovida, ja ta leiab, et ta vajab raha, ja kui ta seda nõuab, tundub tihti, et see sunnib teda seda tegema; ja raha aktsepteerimine siiski hea, kui ta kavatseb muidu olla, on esimene vahend, kuidas intsuleerida oma meelt rahamikroobiga - nagu on osutunud kõige edukamate tervendajate puhul. Raha mikroob nakatab tema meelt ja rahahaigus kasvab koos oma eduga, ja isegi kui ta võib tunduda olevat kasulik oma patsientidele ühel oma olemuselt, kahjustab ta teist osa, isegi kui ta on teadvuseta, muutunud amoraalseks ja vaimselt ja ta ei suuda oma patsiente oma haigustega nakatada. See võib võtta kaua aega, kuid tema haiguse mikroobid juurduvad oma patsientide mõtetes ja haigus puhkeb nende olemuse nõrgemates külgedes. Nii et see ei ole õige, kui ta saab püsivaid ravimeid raha vastu võtta, sest ta ei saa püsivalt ravida, kui ta raha vastu võtab, aga tulemused ilmuvad asjade pinnale. Teisest küljest, kui tema ainus soov on kasu saada tervise asemel raha teenimise asemel, siis loodus annab talle.

 

Kuidas saab loodus anda inimesele, kes tõesti soovib teisi, kuid kellel ei ole mingit võimalust ennast toetada?

Öeldes, et loodus annab, ei tähenda me seda, et ta laseb talle raha sülle või et nägematud jõud teda toidavad või linnud teda toidavad. Loodusel on nähtamatu pool ja on pool, mida nähakse. Loodus teeb oma tõelist tööd oma valdkonna nähtamatul poolel, kuid tema töö tulemused ilmuvad nähtavas maailmas. Igast mehest ei ole võimalik saada ravitsejaks, aga kui üks paljudest tunneks, et tal on loomuomane võime ja ta otsustab, et ta soovib tervendamise teha oma elutööks, siis teeks selline mees oma tööd spontaanselt. Peaaegu igal sellisel juhul avastas ta, et tema rahaasjad ei võimalda tal kogu oma aega tervenemisele pühendada, kui ta ei saa raha. Kui ta raha vastu võtaks, loodus teda vastu ei võtaks. Ta kukuks esimesel katsel läbi. Kui ta keelduks rahast ja pühendaks tervenemisele ainult nii palju aega, kui olud seda võimaldavad, siis kui tal oleks loomulik võime ja kohustused maailma ja perekonna ees ei takistaks, leiaks ta, et tema elupositsioon on järk-järgult muutumas. Jätkuva sooviga pühendada oma aega tasuta inimkonna heaks töötamisele, muutuksid tema olud ja suhe inimkonnaga edasi, kuni ta leiab end nii rahaliselt kui ka muul viisil sellises olukorras, mis võimaldab tal kogu oma aja oma tööle pühendada. Aga muidugi, kui tal oleks olnud mõte, et loodus kavatseb niiviisi tema eest hoolitseda, oleks juba see mõte ta oma tööst diskvalifitseerinud. Teadmised peavad tema arenguga järk-järgult kasvama. Sellised on faktid, mida võib näha paljude loodusministrite elus. Kuid selleks, et näha looduse toimimist faktide arendamisel, tuleb osata töötada loodusega ja jälgida selle toimimist asjade pinna all.

 

Kas kristlased ja vaimsed teadlased ei tee head, kui nad ravivad, kui arstid ei suuda?

See, kes vaatab koheseid tulemusi, teadmata seda põhimõtet, ütleb loomulikult, jah. Aga me ütleme, ei! Sest keegi ei suuda püsivat head teha ilma halbade tagajärgedeta, kui tema ruumid on valed ja kui ta seda põhimõtet ei tea. Lisaks rahapoliitikale alustab vaimne või muu tervendaja peaaegu alati oma tegevust valede ruumidega ja teadmata tema vaimse tegevuse põhimõtet. Asjaolu, et nad ravivad teatavaid haigusi, tõestavad, et nad ei tea midagi meele toimingutest, ja tõestavad, et nad ei ole väärtustatud teadlase nimega, mida nad väidavad. Kui nad suudaksid näidata, et nad teavad, kuidas mõistus teatud haiguste suhtes toimib, oleksid nad vaimselt kvalifitseeritud teiste ravimiseks, kuigi nad ei pruugi olla moraalselt kvalifitseeritud.

 

Millise kriteeriumi me vaimse teadlase vaimsete vajaduste kohta peaksime?

Et olla vaimselt kvalifitseeritud teise vaimselt kohtlema, peaks ta olema võimeline ennast probleemi lahendama või andma talle probleemi, mida ta jätkab ja lahendab. Seejärel peaks ta probleemi lahendamise ajal jälgima oma vaimseid operatsioone mõtlemisprotsessides ja mitte ainult nägema neid vaimseid protsesse nii selgelt kui lindude liikumist täies lennus, või kunstniku maalimist maalija poolt või plaani kujundamist arhitektilt, kuid ta peaks mõistma ka tema vaimseid protsesse isegi siis, kui ta tunneks ja tunneks lindu tundeid ja selle lennu põhjust ning tunneb kunstniku emotsioone ja teab ideaali. tema pilt ja järgige arhitektide mõtteid ja teadke oma disaini eesmärki. Kui ta on võimeline seda tegema, on tema meel võimeline tegutsema teise meelega. Kuid on see fakt: kui ta saab seega tegutseda, ei püüa ta kunagi vaimsete protsesside abil ravida füüsilisi põhjusi, millel on füüsilised põhjused, ega püüa kunagi ravida füüsilisi häireid, „ravides teise meelt,” põhjusel, et saab ravida teise meelt. Iga mõistus peab olema oma arst, kui ta soovib vaimset ravi. Kõik, mida ta võiks teha, oleks selgeks teha, milline on haiguse olemus teise inimese meelele, ning näidata haiguse päritolu ja viisi, kuidas selle ravida. Seda saab teha suusõnaliselt ja ei vaja vaimset ravi ega salapäraseid pretensioone. Aga kui tõde on näha, lööb see nii vaimse kui kristliku teaduse juurest, sest see eitab mõlema teooriat.

 

Kuidas on võimeline järgima omaenda või teise vaimse operatsiooni ja tõeliselt nägema põhjusi, keelata vaimse ja kristliku teadlase väiteid?

Mõlemat tüüpi "teadlaste" väited on eituste ja kinnituste vormis. Õpetajate ja ravitsejate positsioonile asudes kinnitavad nad oma võimet õpetada mõttemaailma kui teaduse saladusi. Nad väidavad mateeria olematust ja vaimu ülimuslikkust või eitavad kurjuse, haiguse ja surma olemasolu. Ometi kehtestavad nad end füüsikamaailma liidritena, et tõestada, et mateeriat pole olemas, et pole olemas kurjust ja haigusi ega surma, haigus on eksitus ja surm vale. Kuid ilma mateeria, haiguse ja eksituseta ei saaks nad elada nii, nagu nad elavad, saades tasu haiguste, mida pole olemas, ravi eest, samuti ei saaks nad rajada kulukaid kirikuid ja koole, et õpetada haiguste, mateeria ja kurjast. Teaduse nimetuse, mille teadlased on välja teeninud ja rakendanud ettemääratud tingimustel kontrollitavate seaduste suhtes, nad võtavad ja siis eitavad neid seadusi. Ennast pettes petavad nad teisi ja nii elavadki nad enda loodud pettemaailmas. Võime näha vaimseid operatsioone muudab meele väljamõeldud, sest see näitab füüsiliste mõjude tuletamist vaimsetest põhjustest, nagu vihkamine, hirm, viha või iha. Võime näha oma mõistuse tööd toob endaga kaasa ka oskuse uurida oma füüsilist keha kui mõistusest eraldiseisvat asja ning see kõik tõestab fakte igal tegevustasandil ja meele tegevust igal tasandil. Nii arenenud mõistus ei saa kunagi tunnistada vaimsete või kristlike teadlaste väiteid, sest need väited oleksid valed ja kui üks nende "teadlastest" peaks olema võimeline nägema fakte igal tasandil, ei saaks ta enam jääda "teadlasteks". teadlane” ja samal ajal näha fakte.

 

Millised on kristlike või vaimse teadlaste õpetuste vastuvõtmise ja praktiseerimise tulemused?

Tulemused näitavad, et enamikel juhtudel on tulemused kõige kasulikumad, sest loodud pettus on uus ja pettuse elamine võib kesta ainult aega ja aega. Kuid kõikidest pettustest tuleb reageerida, mis toob kaasa katastroofilisi tulemusi. Nende õpetuste õpetamine ja harjutamine on üks kõige kohutavamaid ja kaugeleulatuvaid inimsusevastaseid kuritegusid, kuna see sunnib meelt eitama fakte, kui need on mingil tasandil. Selliselt ravitud mõistus on võimeline eristama fakte väljamõeldud ja seega võimetu tajutama tõde mis tahes lennukil. Mõistus muutub negatiivseks, ebakindlaks ja eitab või kinnitab seda, mida ta on pakutud ja selle evolutsioon nii vahistatud, võib see muutuda vrakiks.

 

Miks on nii palju vaimseid tervendajaid jõukad, kui nad ei ravi ravile ja kui nad ei ole need, mida nad ise esindavad, kas nende patsiendid ei leia seda?

Kõik ravitsejad ei ole tahtlikud petturid. Mõned neist usuvad, et neil läheb hästi, kuigi nad ei pruugi oma motiive liiga põhjalikult uurida. Edukas vaimne tervendaja on jõukas, sest ta on liitunud Maa suure Vaimuga ja saanud tema teenijaks ning Maa Vaim premeerib teda. See, et neil on mõju, ei salga keegi, kes neist või nende tööst teab. Kuid ravitsemise vahendeid ja protsesse ei tea tervendajad ise. Loomulikult ei eeldata, et ravitseja kujutaks end patsiendi jaoks ebasoodsas valguses, kuid kõik patsiendid ei näe ravitsejat selles valguses, milles ta soovib, et nad teda näeksid. Kui me usuksime mõnda patsienti, keda tervendajad on ravinud, oleks neid näha ebasoodsas valguses. Üks patsientide kohtlemisel kerkiv küsimus on see, mida võiks põhimõteteta ravitseja oma patsiendile soovitada, kui patsient on kas vaimse kontrolli all või vähemalt tema soovituste vastuvõtmiseks piisaval tasemel. Poleks imekspandav teada, et vaimse elukutse puhul on ebaausaid ravijaid, nagu igas ametis või ametis. Võimalus ja kiusatus, mida põhimõteteta mehele pakutakse, on suur selle poolest, et vaimse soovituse või kontrolli abil on kerge mõjutada helde ja tänuliku patsiendi meelt nõudma, et tervendaja võtaks vastu suure tasu või kingituse, eriti kui patsient usub, et sellest on kasu olnud.

 

Kas Jeesus ja paljud pühakud ei ravinud füüsilisi häireid vaimsete vahenditega ja kui nii, siis kas see oli vale?

Väidetakse ja me usume, et see on võimalik ja tõsi, et Jeesus ja paljud pühakud ravisid füüsilisi haigusi vaimsete vahenditega ja me ei kõhkle väitmast, et see ei olnud vale, kui nad teadsid, mida nad teevad. Selles, et Jeesus teadis, mida ta ravides tegi, pole meil kahtlust, ja paljudel pühakutel oli ka palju teadmisi ja suur hea tahe inimkonna jaoks, kuid Jeesus ja pühakud ei saanud oma ravide eest raha. Kui selle küsimuse tõstatavad need, kes pooldavad ravitsejate tööd, ei peatu nad alati sellele tõsiasjale mõtlemast. Kui erinevalt Jeesusest ja ebapühavast näib see, et Jeesus või tema jüngrid või mõni pühamees küsib iga patsiendi, ravi või mitteravimise, visiidi eest nii palju tasu või võtta klassides viis kuni sada dollarit õppetunni eest. , et õpetada jüngritele, kuidas ravida. Kuna Jeesus tervendas palju haigusi, ei ole inimesel õigust hakata tegelema vaimse raviga. Igaühel, kes on valmis elama nii peaaegu Jeesuse elu, kui võimalik, on õigus paraneda, kuid ta ravib armastust oma kaaslase vastu ega võta kunagi vastu tasu. Jeesus paranes teadmisega. Kui ta ütles: "Su patud antakse sulle andeks", tähendas see lihtsalt, et kannatanu oli oma süüteo eest karistuse tasunud. Seda teades kasutas Jeesus oma teadmisi ja jõudu, et vabastada ta edasistest kannatustest, töötades seega seadusega kooskõlas, mitte selle vastu. Jeesus ega ükski teine ​​teadja ei ravinud mitte kõiki, kes tema juurde tulid, vaid ainult neid, keda ta saab seaduse alusel ravida. Ta ise ei kuulunud seaduse alla. Ta oli seadusest kõrgemal; ja sellest kõrgemal olles nägi ta kõiki neid, kes olid seaduse all ja kannatasid selle all. Ta võis leevendada füüsilisi, moraalseid või vaimseid haigusi. Moraalsed süüdlased ravis ta terveks, kui nad olid talunud kannatusi, mis olid vajalikud, et panna neid oma ülekohut nägema, ja kui nad tõesti tahtsid paremini teha. Need, kelle vaevused olid pärit vaimsest põhjusest, said ravida ainult siis, kui olid täidetud füüsilise loomuse nõuded, kui nende moraalsed harjumused olid muutunud ja kui nad olid valmis võtma oma individuaalseid kohustusi ja täitma oma individuaalseid kohustusi. Kui sellised Jeesuse juurde tulid, kasutas ta oma teadmisi ja jõudu, et vabastada nad edasistest kannatustest, sest nad olid tasunud looduse ees võla, kahetsesid oma ülekohut ning olid oma olemuselt valmis võtma ja täitma oma kohustusi. Pärast nende ravimist ütles ta: "Mine ja ära enam pattu."

 

Kui on vale raha saada füüsiliste haiguste ravimiseks vaimsete protsesside abil või anda „teadusharidust”, kas pole ka ekslik, kui kooliõpetaja saaks raha, et õpetada õpilasi mõnes õppevaldkonnas?

Vaimse või kristliku teaduse õpetaja või tervendaja ja õppekoolide õpetaja vahel on vähe võrdlus. Ainus punkt, kus nad on sarnased, on see, et mõlema õpetamine on seotud nende patsientide või õpilaste mõtetega. Vastasel juhul on need erinevad oma nõuete, eesmärgi, protsesside ja tulemuste poolest. Koolide õpilane õpib, et arvudel on teatud väärtused; et teatud arvude korrutamisel on alati sama kindel tulemus ja mitte kunagi, õpetaja ei ütle mingil juhul õpilasele, et kolm korda neli on kaks, või et kaks korda on kakskümmend. Kui õpilane õpib mitmekordistuma, võib ta arvude korrutamisel alati tõestada teise avalduse tõde või väärust. Tervendaja ei saa mingil juhul õpetada oma patsiendi õpilast täpselt täpselt. Teadlane õpib grammatikat ja matemaatikat eesmärgi ja mugavuse huvides, et tema mõtted oleksid arukad ja mõistlikud. Vaimne tervendaja või kristlik teadlane ei õpeta oma õpilasele eeskirju ega eeskirju, et tõendada või ümber lükata teiste avaldusi või korraldada oma mõtteid ja väljendada neid viisil, mis on arusaadav teistele, kes ei ole tema veendumused või lubavad tema uskumused ja väited, mis seisavad nende väärtuses selle eest, mida nad on väärt. Õppekoolid eksisteerivad selleks, et võimaldada õpilasel mõista selle lennukiga seotud fakte, kus ta elab, olla kasulik ja arukas ühiskonna liige. “Teadlase” tervendaja ei tõenda ega demonstreeri teise „teadlase” nõudeid oma protsesside kaudu, samuti ei tõenda tervendaja õpilane oma või mõne teise õpetaja väidete tõesust mingil määral täpsusega; aga koolide õpilane saab ja tõestab, mida ta õpib, et olla tõene või vale. Koolide õpetaja ei teeskle, et õpetaks füüsiliste haiguste ravi vaimsete vahenditega, vaid „teadlane”, ja ei ole seetõttu koolis õpetajaga samas klassis. Koolide õpetaja koolitab oma õpilase meelt, et mõista asju, mis on meeltele ilmne, ja ta saab oma tasu rahas, mis on meelele tõendusmaterjal; aga vaimne või kristlane teadlane koolitab oma patsiendi õpilase meelt vastuolus, eitab ja ei usu faktidele, mis on meeltele ilmne, ja samal ajal vabastab oma tasu rahas ja meelte tõendite kohaselt. Nii et tundub, et kooliõpetaja raha ei saa valesti tasuda oma teenuste eest vastavalt lennukile, kus ta elab ja õpetab; arvestades, et ei ole õige, et vaimne teadlane või kristlane teadlane väidab, et ta tervendaks või õpetaks meeli tõendusmaterjali vastu, samal ajal võtaks või täpse tasu vastavalt meelele, mida ta eitab, kuid mida ta siiski naudib. Kuid oletame, et koolide õpetaja ei saa oma teenuste eest raha saada.

Sõber [HW Percival]