Sõna Sihtasutus

THE

SÕNA

JANUAR 1916.


Autoriõigus, 1916, HW PERCIVAL poolt.

MÄNGID SÕBRADEGA.

 

Mida tähendab mõiste „hing” ja kuidas peaks kasutama mõistet Soul?

Terminit kasutatakse mitmel erineval viisil. Neil, kes seda kasutavad, on reeglina ebamäärane arusaam sellest, mida nad kavatsevad määrata. Kõik, mis neil on, on see, et see pole midagi materiaalset; et see ei ole midagi füüsilist materjali. Lisaks kasutatakse mõistet valimatult, nagu see on loomulik, kui materjali arendamisel on nii palju kraadi ja nende kraadide määramiseks ei ole aktsepteeritud süsteemi. Egiptlased rääkisid seitsmest hingest; Platon kolmest hingest; kristlased räägivad hingest kui vaimust ja kehast erinevaks. Hindu filosoofia räägib erinevatest hingedest, kuid avaldusi on raske süsteemi külge kinnitada. Mõned teosoofilised kirjanikud eristavad kolme hinge - jumalikku hinge (buddhi), inimese hinge (manas) ja looma hinge kama. Teosoofilised kirjanikud ei nõustu mõistega „hing”. Seega ei ole selget, lakkamatut, peale selle, et mõiste hing katab teosoofilises kirjanduses mitmed nähtamatu olemuse aspektid. Seetõttu on võimatu öelda, mida tähendab mõiste hing.

Tavapärastes kõneterminites nagu "armastab südamega ja hingega", "Ma annaksin sellele oma hinge", "avage talle oma hing", "hinge ja mõistuse vool", "hingelised silmad," loomadel on hinged, “surnute hinged” lisavad segadusse.

Tundub, et üheks ühiseks tunnuseks on see, et hing tähendab midagi nähtamatut ja mittemateriaalset, ja seega mitte maise materjali, ning et iga kirjanik kasutab seda mõistet nähtamatu osa või osade katmiseks, kui ta on rahul.

Järgnevalt antakse mõningaid vaateid selle kohta, kuidas mõiste hinge tuleks kasutada.

Aine avaldub igal puhkeajal, aine hingatakse välja. Kui aine hingab ennast välja, hingab see iseenesest välja; st iseseisvad üksused, üksikud üksused. Igal üksikul üksusel on potentsiaal, ehkki mitte otsene võimalus, saada suurimaks võimalikuks. Igal individuaalsel üksusel, kui see välja hingatakse, on kaks aspekti, nimelt üks pool muutub, teine ​​ei muutu. Muutuv pool on väljendunud osa, muutumatu on ilmumata või aine osa. Ilmutatud osa on vaim ja hing, jõud ja asi.

See vaimu ja hinge duaalsus leitakse kogu muutuste kogumi kaudu, mis üksteist edukalt avaldavad.

Üksiküksus siseneb koos teiste üksikisikutega, kuid ei kaota kunagi oma individuaalsust, kuigi alguses ei ole ta identiteeti.

Vaimsuse esimestest etappidest allakirjutamise lõpuleviimisele, st füüsilisele ainele, kaotab vaim järk-järgult oma domineerimise ja aine suureneb sarnasel määral. Mõistet „jõud” kasutatakse vaimu asemel, millele see vastab, samas kui materjali kasutatakse hinge asemel.

See, kes kasutab mõistet "asi", ei tohiks arvata, et ta on loobunud terminist "hing" ja et ta teab, mis asi on. Tegelikult võib see olla, et ta teab nii vähe, mis asi on, kui ta teab, mis hing on. Ta teab materjali teatud omaduste ja omaduste tundeid, kuid milline asi on, lisaks sellele ei tea ta, vähemalt mitte nii kaua, kui tema sensuaalne arusaam on kanal, mille kaudu informatsioon talle jõuab.

Vaimu ja hinge ja vaimu ei tohiks kasutada sünonüümidena vaheldumisi. Maailmades on neli lennukit seitsme tellimuse või hinge klassi. Seitse hingejärjestust on kahte liiki: laskuvad hinged ja tõusvad hinged, involutsionäär ja evolutsiooniline. Langevad hinged on pingestatud, julgustatakse ja inspireeritud vaimule. Tõusvad hinged on, või kui nad ei ole, siis peaksid need olema, tõstetud ja juhitud. Neli seitsmest tellimusest on Looduse hinged, iga kord omab maailmas paljusid kraadi. Vaim sunnib laskuvat hinge abstraktse tee kaudu abstraktsest vaimsest konkreetsest füüsilisest elust, looduse vormidest ja faasidest kuni seni, kuni see areneb või viiakse inimese füüsilisse vormi. Vaim või loodus surub hinge edasi nii kaua, kui see on seotud, kuid see tuleb meelt tõsta kui tõusva hinge evolutsiooni teele, iga kolme käsu erinevatel astmetel inimlikust surelikust jumalikule surematule . Hing on vaimu, elu ja vaimu olemus, olemus ja olemus.

Seitsme korralduse eristamiseks võime nimetada kahanevaid hinge hingeid, elu-hinge, vormi-hinge, sugu-hinge; ja ülestõusvad järjekorrad looma-hinged, inim-hinged ja surematud hinged. Neljanda või soo järjekorras tuleb mõista, et hing ei ole sugu. Seks on füüsilise materjali iseloomulik tunnus, kus kõik hinged peavad olema karastatud enne, kui nad võivad evolutsiooni teele tõsta. Iga käsk arendab hinge uut mõtet.

Looduse hinge neli korda ei ole ega saa muutuda surematuseks ilma meele abita. Nad eksisteerivad pikaajaliste hingetõmmetena või eludena või vormidena ning siis eksisteerivad nad kehas pikka aega. Mõne aja pärast lakkavad nad kehas hingedena eksisteerimast ja peavad läbima surmaga seotud muutuste perioodi. Siis tuleb muutusest seal uus üksus, uus olend, kus jätkub haridus või kogemus selles järjekorras.

Kui meel ühendab hinge, et seda tõsta, ei saa meeles kõigepealt õnnestuda. Looma hinge on meele jaoks liiga tugev ja keeldub üles tõstmisest. Nii et see sureb; see kaotab oma vormi; kuid selle olulisest olendist, mida ei saa kaotada, kutsub meeles teist vormi. Meel õnnestub tõsta hinge loomalt inimesele. Seal peab hing valima, kas ta soovib looma juurde tagasi pöörduda või surematu juurde minna. See saavutab oma suremuse, kui ta tunneb oma identiteeti lahus ja sõltumatult sellest, mis teda aitas. Siis see, mis oli hinge, muutub meeles ja mõistus, mis tõstis hinge meeleks, võib ületada nelja ilmnenud maailma maailmale ja saada üheks kõigi Jumaliku Hingega. Mida see hing on sisse toodud toimetuse „Soul”, veebruar, 1906, Vol. II, SÕNA.

Iga aine või looduse osaga on seotud hing või hing, mis on nähtav ja nähtamatu; iga kehaga, kas keha on mineraal-, köögivilja-, looma- või taevane olemus või poliitiline, tööstuslik või haridusorganisatsioon. See, mis muutub, on keha; see, mis ei muutu, kuigi see hoiab koos sellega seotud muutuva keha, on hing.

See, mida inimene tahab teada, ei ole niivõrd hinge arvu ja liigi kohta; ta tahab teada, mis on inimese hing. Inimese hing ei ole meeles. Mõistus on surematu. Inimese hing ei ole surematu, kuigi see võib muutuda surematuks. Osa meelest ühendub inimese hingega või laskub inimkehasse; ja seda nimetatakse inkarnatsiooniks või reinkarnatsiooniks, kuigi termin ei ole täpne. Kui inimese hing ei paku meele suhtes liiga palju vastupanu ja kui mõistus õnnestub oma inkarnatsiooni eesmärgil, tõstab see inimese hinge sureliku hinge olekust surematu seisundini. Siis see, mis oli surelik inimene, muutub surematuks - meeles. Kristlus, ja eriti õpetus, mis on seotud asustuse lepitusega, põhineb sellel faktil.

Konkreetses ja piiratud mõttes on inimese hing füüsilise keha eeterlik ja immateriaalne vorm, wraith või kummitus, mis hoiab pidevalt muutuva keha kuju ja omadusi ning säilitab need terved. Kuid inimene on rohkem kui see; see on isiksus. Inimese hinge või isiksus on imeline olend, suur organisatsioon, milles on kombineeritud kindlatel eesmärkidel esindajad kõigi laskuvate hingede korraldustest. Isiksus või inimese hing hoiab kokku ja sisaldab välis- ja sisemõtteid ning nende organeid ning reguleerib ja ühtlustab nende füüsilisi ja psüühilisi funktsioone ning säilitab kogemusi ja mälu kogu selle olemasolu vältel. Aga kui surelik inimlik hing ei ole oma surelikust inimolukorrast üles kasvanud - kui see ei ole muutunud meeles - siis sureb see hing või isiksus. Hinge tõstmine meeleks tuleb teha enne surma. See mõtteviis tähendab seda, et inimene on teadlik identiteedist füüsilisest kehast ja välistest ja sisemistest meeltest sõltumatult. Isiksuse või inimese hinge surmaga lahti moodustavad esindavad hinged. Nad pöörduvad tagasi oma allakäivate hingede järjekorda, et jälle siseneda inimese hingesse. Kui inimese hing sureb, ei ole see tingimata kadunud. Seal on see, mis ei sure, kui tema füüsiline keha ja kummituslik vorm hävitatakse. Inimese hinge, mis ei sure, on nähtamatu immateriaalne idu, isiksuse idu, millest kutsutakse välja uus isiksus või inimese hing ja mille ümber on ehitatud uus füüsiline keha. See, mis kutsub esile isiksuse või hinge idu, on meeles, kui see meel on valmis või valmistub kehastuma. Inimese hinge isiksuse taastamine on aluseks ülestõusmise doktriinile.

Kõigi hingede sortide tundmiseks on vaja analüütilist ja terviklikku teadusteadust, sh keemia, bioloogia ja füsioloogia. Siis on vaja loobuda keerdudest, mida me soovime metafüüsikaks nimetada. See mõiste peaks olema nii täpne ja usutav kui matemaatika. Sellise süsteemi ja teaduse faktidega varustatud meil oleks tõeline psühholoogia, hingeteadus. Kui mees seda tahab, saab ta selle.

HW Percival