Sõna Sihtasutus

THE

SÕNA

OKTOOBER, 1907.


Autoriõigus, 1907, HW PERCIVAL poolt.

MÄNGID SÕBRADEGA.

Nendes veergudes käsitletavad teemad on sellised, mis on üldist huvi pakkuvad ja mida soovitavad SÕNA lugejad. SOOVITAB SÕBRADEGA, me tahame jääda kõik, mida pealkiri viitab. Nad ei ole mingil moel vastuolulised. Sõprade poolt välja pakutud küsimusi püütakse vastata ühele neist ja sõprade kaudu. Argumendid on argumendi huvides harva sõbralikud.

Järgmine artikkel, mis sai peatselt pärast märtsi sõnumi väljastamist, ei pruugi lugejale tunduda olevat täpselt sama, mis eelmised küsimused ja vastused, mis on esitatud MOMENTS WITH FRIENDS'iga, vaid arutatud teemade üldise huvi ja korrespondendi tõsise taotluse tõttu et tema vastuväited avaldatakse SÕNAS, vastab FRIEND tema vastuväidetele, nagu on nõutud, mõistetades, et vastuväited on kristliku teaduse põhimõtted ja tavad, mitte isiksused - Ed. SÕNA

New York, märts 29, 1907.

SÕNA redaktorile.

Sir: SÕNA märtsi numbris küsib “Sõber” mitmeid küsimusi kristliku teaduse kohta. Need vastused näitavad, et kirjanik on võtnud kasutusele teatavad kristlikule teadusele ebasoodsad ruumid, mis nende loogiliste järelduste tegemisel on kõigi religioossete organite praktikale ebasoodsad. Esimene küsimus: „Kas on vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimse asemel füüsiliste vahendite asemel?” Vastab praktiliselt „jah“. On öeldud, et „on juhtumeid, kus üks õigustatud on kasutada mõtlemisvõimet füüsiliste häirete ületamiseks , sel juhul ütleksime, et see ei ole vale. Enamikul juhtudel on mõistlikult vale kasutada füüsilisi vaevusi vaimsete, mitte füüsiliste vahendite abil. "

Kui vaimse vahendi abil viitab kirjanik ühe inimmeele toimimisele teisele inimmeele peale, et füüsilised häired eemaldada, siis ma nõustun temaga, et see on igal juhul vale. Kristlikud teadlased ei kasuta füüsilisi häireid igal juhul inimmeelt. Selles peitub vahe kristliku teaduse ja vaimse teaduse vahel, mida „A sõber” unustab.

Kristlased Teadlased kasutavad vaimseid vahendeid ainult palve abil haiguste ravimiseks. Apostel Jaakobus ütles: „Usu palve päästab haigeid.” Christian Science õpetab, kuidas teha „usu palve” ja kuna haiged on tervenenud kristliku teaduspalve kaudu, on see tõend, et see on „palve "Sõber" on teadmatult seganud kristlikku teadusravi ja vaimset ravi. Kristlik teadus toetub täielikult Jumalale, palve kaudu, samas kui nn vaimne teadus, kas see toimib vaimse ettepaneku, hüpnotismi või mesmerismi kaudu, on ühe inimmeele toimimine teise inimmeele peale. Viimasel juhul saadud tulemused on ajutised ja kahjulikud ning väärivad täielikult sellisele praktikale „A sõbra” poolt hukka mõistetud hukkamõistu. Kuid keegi ei saa siiski Jumala vastu palvetada, samuti ei saa keegi öelda, et siiras palve teise eest võib kunagi olla kahjustav.

Teine küsimus on: „Kas Jeesus ja paljud pühakud ei ravinud füüsilisi häireid vaimsete vahenditega, ja kui jah, kas see oli vale?”

Sellele küsimusele vastates möönab “Sõber”, et nad tervendavad haigeid ja et neil ei olnud vale seda teha. Ta ütleb siiski, et „Jeesus ja pühakud ei saanud oma raviks raha,” ja ta ütleb ka: „Kuidas erinevalt Jeesusest ja tahtmatult tundub, et Jeesus või tema jüngrid või mõni pühak süüdistaks nii palju ühe külastuse eest iga patsient, ravida või ravida. ”

Faktid on, et Jeesus tervendas haigeid ja õpetas oma jüngritele, kuidas seda teha. Need jüngrid õpetasid omakorda teisi ja kolmsada aastat teostas kristlik kirik regulaarselt paranemise võimu. Kui Jeesus saatis esimest korda oma jüngritest käsu evangeeliumi kuulutamiseks ja haigete tervendamiseks, jäi ta neile vastu, et nad ei võtnud oma teenuste eest tasu. Kui ta aga järgmisel korral need välja saatis, ütles ta neile, et nad võtavad oma rahakotid ja teatasid, et „tööjõud on oma rendi vääriline.” See tekst on heaks kiidetud peaaegu kaks tuhat aastat piisava vaimulikkonna ja vaimulikkonna jaoks. teised, kes tegelesid kristliku tööga, võtsid oma teenuste eest hüvitise vastu ja kristlike teadlaste puhul ei saa olla mingit mõistlikku alust erandi tegemiseks. Kirikud kasutavad vaimulikke jutlustamiseks ja palvetamiseks ning peaaegu kõigil juhtudel makstakse neile kindlat palka. Kristlikud teadlased praktiseerivad evangeeliumi ja palvetavad, kuid nad ei saa fikseeritud palka. Nende tasu on nii väike, et see on triviaalne ja seda maksab vabatahtlikult isik, kes abi taotleb. Sellest ei ole sundi, ja igal juhul on see isiklik asi patsiendi ja praktiku vahel, kellega ei kaasne kõrvalised isikud. Selleks, et olla kristliku teaduse praktik, tuleb loobuda ilmalikust ärist ja pühendada kogu aeg oma tööle. Selleks peab neil olema vähemalt tavalised vajadused. Kui hüvitist ei ole ette nähtud, on ilmselge, et vaesed oleksid sellest tööst täielikult välja jäetud. Kristlik teaduskirik on selle küsimuse lahendanud põhimõtteliselt, mis on osapooltele iseäranis õige ja rahuldav. Neilt, kes pöörduvad Christian Science'i poole, ei ole kaebust, et nad oleksid ülelaaditud. Selline kaebus pärineb tavaliselt nendelt, kes ei ole kristliku teadusega midagi teinud. Igal juhul tuleb tunnistada kõik, kes soovivad teemat õiglaselt käsitleda, et kui on õige maksta vaimulikke jutlustama ja palvetada haigete taastamise eest, on võrdselt õige maksta kristlastele teadlastele teenuseid.

Austusega.

(Allkirjastatud) VO STRICKLER.

Küsitleja ütleb, et oleme „vastu võtnud teatud kristlikule teadusele ebasoodsad ruumid, mis nende loogilistele järeldustele toetudes on kõikidele religioossetele organitele ebasoodsad.” \ T

See, et ruumid on kristliku teaduse suhtes ebasoodsad, on tõsi, kuid me ei näe, kuidas nende ruumide loogilistest järeldustest oleks kõigi religioossete organite praktikas ebasoodne. Kristlik teadus väidab, et tema õpetused on kaasaegsete usundite seas unikaalsed ja see on kahtlemata tõsi. Kuna need ruumid on kristlikule teadusele ebasoodsad, ei tähenda see, et samad ruumid kehtiksid kõikidele religioossetele organitele; aga kui kõik religioossed organid peaksid fakte eitama ja valet õpetama, siis peaksime me oma ruumides nende doktriinidele ja tavadele andmamatult ebasoodsad olema, kui sündmus nõudis meie seisukohtade väljendamist.

Viidates esimesele küsimusele ja sellele vastusele, mis ilmus märtsikuus, 1907, ütleb ülaltoodud kirja kirjutaja teises lõigus, et nõustub meiega, et „ühe inimmeele toimimine teise inimmeele peale, et eemaldada füüsiline halvasti, on igal juhul vale. ”

Selle lugemisel tekib küsimus loomulikult, mida siis vajadus täiendava vastuväite või argumentide järele; kuid me oleme hämmastunud järgnevas avalduses: „Kristlikud teadlased ei kasuta füüsilisi häireid igal juhul inimmeelt.”

Kui on tõsi, et kristlik teadlane ei kasuta inimmeelt oma füüsiliste häirete kõrvaldamiseks tehtud jõupingutustes ja tavades, siis juhtum eemaldatakse maailma kohtutelt ja ei ole siis ükskõik millise kohtu jaoks. Seetõttu ei pea kristlane teadlane muretsema oma tavade ebasoodsa kommentaariga ja see on väljaspool sõpru, kes püüavad tegeleda teemaga, mis ei ole seotud inimmeeles. Kuid vaevalt tundub olevat võimalik, et selline avaldus saab tõesti teha. Kui väidetakse, et see on jumalik meel (või mõni muu meeles), mis eemaldab füüsilised häired ja mitte inimmeele, siis kuidas inimene ei suuda jumalikku meelt tegutseda? Kui jumalik meel või mis tahes põhimõte, mida teadlane väidab, toimib, siis kuidas see tegevus tekitatakse ilma inimmeele soovituseta või töötamiseta? Aga kas jumalik meel peab olema võimeline füüsilisi häireid käitama ja eemaldama ilma inimmeele töötamiseta või kasutamiseta, siis miks on kristliku teadlase sekkumine vajalik igasuguste füüsiliste hädade eemaldamiseks? Teisest küljest on ainsaks alternatiiviks see, et füüsilisi häireid ei kasutata mitte ükski jumalik ega inimene. Kui see on nii, siis kuidas me inimolendid ilma inimmeelt kasutamata teame või väljamõeldud, et eksisteerivad füüsilised häired või jumalik meel või inimmeel. Kirja kirjutaja lõpetab teise lõigu, öeldes: „Siin peitub erinevus kristliku teaduse ja vaimse teaduse vahel. ''

Me tunnistame, et me ei teadnud seda vahet kristliku teaduse ja vaimse teaduse vahel. Kristliku teadlase eristamine on vaimse teadlase kasuks, sest vastavalt kirjas esitatud väitele kasutab vaimne teadlane endiselt inimmeelt, samas kui kristlane teadlane seda ei tee.

Kolmanda lõigu alguses ütleb kirja kirjutaja: „Kristlikud teadlased kasutavad vaimseid vahendeid palve abil ainult haiguste ravimiseks. Apostel Jaakob ütles: „Usu palve päästab haigeid. ''

Need avaldused segavad pigem ülalmainitud tsitaate kui neid selgitavad. Loomulikult tekib küsimus, mida eristab kirjanik vaimsete vahendite ja vaimse vahendi vahel? Psühholoogile, mesmeristile ja amatöörpsühholoogile on kõik tegevused, mida ei peeta füüsiliseks põhjuseks, koondatud ühise pea alla ja seda nimetatakse psühholoogiliseks, vaimseks või vaimseks; eelistatavalt vaimne. Ei ole selge, kuidas Kirjanik kavatseb kasutada oma fraasi „vaimsed vahendid”, välja arvatud see, et ta leiab, et palve ei ole vaimne tegevus. Aga kui palve ei ole vaimne operatsioon või see ei ole seotud inimese mõistusega, siis mis siis on palve? Kes on see, kes palvetab? Mida ta palvetab ja kellele ta palvetab ja milleks?

Kui see, kes palvetab, on kristlane teadlane, siis kuidas saab ta oma palvet alustada ilma inimese mõtteta? Aga kui ta ei ole enam inimene ja ta on saanud jumalikuks, ei pea ta palvetama. Kui keegi palvetab, siis võtame selle, et tema palve on suunatud võimule, mis on suurem kui tema enda, seega palve. Ja kui ta on inimene, peab ta oma meelt palvetama. See, kes palvetab, peab midagi palvetama. Järeldus on, et ta palvetab füüsiliste hädade pärast ja et need füüsilised häired eemaldatakse. Kui palve import on füüsiliste haiguste kõrvaldamiseks, peab inimene, kes palvetab, kasutama oma inimkonda ja meelt, et teada saada füüsilist haigust ja paluda selle eemaldamist inimkannataja kasuks. PALVE on sõnum või taotlus, mis on suunatud isikule, võimule või põhimõttele, kes peab füüsilise haiguse kõrvaldama. On öeldud, et palve on suunatud Jumalale; kuid kes soovib tõhusalt sõnumit või avaldust alamale, võrdsele või ülemusele suunata, peab teadma, kuidas sellist sõnumit või petitsiooni käsitleda viisil, mis saavutab soovitud eesmärgid. See, kes palvetab või petitsioonid, ei avaldaks petitsiooni enda suhtes halvemale võimule, kuna ta ei saanud oma taotlust rahuldada, samuti ei paluks ta, et tema võrdne saaks teha seda, mida ta ise võiks teha. Seetõttu on mõistlik eeldada, et see, kellele ta kaebab, on parem. Kui ta on võimul kõrgem ja tegevuses kõik, siis peab avaldus olema teadlik sellest, kellele see on suunatud, mida ta ei tea. Kui ta seda ei tea, ei ole ta kõik mõistlik; aga kui ta seda teab, siis on petitsiooni esitaja meelepaha ja pettumust nõudev tegu, et taotleda meetme teostamiseks kõikehõlmavat ja võimekat luuret, kuna taotlus näitab, et kõik mõistlik intelligentsus jäi tähelepanuta teha seda, mida ta oleks pidanud tegema, või ei teadnud, et seda tuleks teha. Teisest küljest, kui intelligentsus on täiesti tark ja kõikvõimas, kuid ei puuduta inimküsimusi, siis peab see, kes sekkub või palub füüsiliste haiguste kõrvaldamiseks, olema teadlik nendest füüsilistest halvustest, ja kasutab oma inimmeelt mõnel algul viisil, et teha füüsilisi häireid Jumalale, intelligentsusele palve kaudu teatavaks. Taotlus peab olema haavandite eemaldamiseks ja seega kasutatakse mõistet igal juhul füüsilistel eesmärkidel. Algus on füüsiline, protsess peab olema vaimne (mis iganes võib järgneda); kuid lõpp on füüsiline.

Mis puudutab usu palvet, siis tekib küsimus: mis on usk? Igal inimolendil on usk, kuid ühe usk ei ole teise usus. Nõiduse usaldus tema tavade edukates tulemustes erineb kristliku teadlase usust, kes võib oma tegevuses õnnestuda ja mõlemad erinevad Newtoni, Keppleri, Platoni või Kristuse usust. Fanaatik, kellel on pimedad usud oma puust jumalasse, saavutab tulemusi, nagu ka ükskõik milline ülalnimetatud, kellel on ka usk. Edukaks tegevuseks võib olla pimedal veendumusel, kindlal spekulatsioonil või tegelikel teadmistel. Tulemused on usu järgi. Usu põhimõte on ühesugune, kuid usaldus erineb intelligentsuse astmest. Seega, kui kristlikud teadlased väidavad, et nad paranevad usu palve kaudu, siis peavad toimuvad ravid olema kooskõlas selle aruka kasutuse usutavusega. See võib olla halb või jumalik; kuid igal juhul, sest apostel Jaakobus ütles: „usu palve päästab haiged,” ei tee seda. Faktid on tunnistajad, mitte apostel James.

Kirjanik jätkab: "Sõber" on teadmatult seganud kristlikku teadusravi ja vaimset ravi. "

Sellisel juhul tunnistab „Sõber” oma viga; kuid ta ei näe, kuidas kristlikud teadlased saavad õppida ja “uskuma” palvetama, ilma et nad kasutaksid oma inimmeelt. Selline kahtlus näib toetavat järgmist väidet: „Kristlik teadus toetub täielikult Jumalale palve kaudu, samas kui nn vaimne teadus, kas see toimib vaimse soovituse, hüpnotismi või mesmerismi kaudu, on ühe inimmeele toimimine teise inimmeele peale . Viimasel juhul on tulemused ajutised ja kahjulikud ning väärivad täielikku hukkamõistu, mida sellisele praktikale „A sõber” annab. ''

Kuigi me siin siin ei räägime vaimse teadlaste kohta ja ütleme, et ülaltoodud avaldused on õiged, väidavad vaimse teadlased oma raamatutes ikka veel koos kristlike teadlastega, et nad toetuvad täielikult Jumalale või mis tahes terminile, mida nad võivad nimetada Jumalaks. See ei tee juba selgitatud põhjustest selgeks, milline on Writeri väidetav erinevus. Vaimse teadlaste poolt toime pandud ravimeetodid väidavad, et nad on sama tõhusad ja võrdsed praktikutega kui kristlike teadlaste ravimine. Sõltumata sellest, milline on ravimise põhimõte, võivad ravid toimuda mõlemad „teadlased”. Kuid ülalnimetatud kirja kirjutaja väited kristliku teaduse kohta on väga väljendunud, mida rõhutab tema vaimse teadlaste denonsseerimine kellele ta näeb rahulolematust. Seda näitab suurtähtede kasutamine ja puudumine terminites „kristlik teadus” ja „vaimne teadus”. Kirjas on sõnad “kristlik teadus” või “teadlased” kapitaliseeritud, samas kui vaimse teaduse või teadlaste puhul pealinnad on märgatavalt puuduvad. Ülaltoodud lõike lõpus loeme: „Keegi ei saa siiski Jumala vastu palvetada, samuti ei saa keegi öelda, et siiras palve teise eest ei saa kunagi olla kahjustav.”

„Sõber” kinnitab seda avaldust, kuid peab lisama, et palve teise eest, et olla siiras ja kasulik, peab olema isekas; palve isegi siis, kui see on teise isiku ilmselgeks kasuks, kui on tegemist isikliku tasu või raha saamisega, ei saa see olla vaid pettunud ja lakkab olemast iseenesestmõistetav, sest isiklikke hüvesid tuleb saada muud kui kasu, mis tuleneb teadmised teenuse osutamisest.

Lõikes alguses: „Faktid on, et Jeesus tervendas haigeid ja õpetas oma jüngritele, kuidas samamoodi tegutseda,” üritab meie korrespondent proovida tõestada kristliku teaduse tegevuse õiguspärasust palga võtmisel: „Kui Jeesus kõigepealt saatis oma jüngritest käsu, et käskida evangeeliumi kuulutada ja haigeid tervendada, ta lasis neil mitte maksta oma teenuste eest. Kui ta aga järgmisel korral neid saatis, ütles ta neile, et nad võtavad oma rahakotid ja teatasid, et „tööjõud on oma rendi vääriline”. ''

Esimene viide Uues Testamendis, mida kohaldatakse meie korrespondendi avalduse suhtes, on toodud Matt. x., 7, 8, 9, 10: „Ja nagu te lähete, kuulutage, öeldes:“ Taevariik on käepärast. Tervendage haigeid, puhastage piitsat, tõstke surnuid, heitke välja kuradid: te olete vabalt andnud, vabalt andke. Ärge andke oma rahakottidesse kulda, hõbedat ega messingit; ärge püüdke oma teekonda, ei kaks kihti, ei kingi ega veel keppe; sest töömees on oma liha väärt. ”

Ülaltoodust ei näe me midagi, mis õigustaks kristlast teadlast nõudliku hüvitise eest. Tegelikult väidab „vabalt te olete saanud, vabalt andke”, selle vastu.

Märgi Mark. vi., 7-13, leiame: „Ja ta kutsus teda kaksteist ja hakkas neid saatma kaks ja kaks ja andsid neile võimu rüvedate vaimude üle; ja käskis neil, et nad ei võtaks midagi oma reisi jaoks, vaid hoiaksid ainult töötajaid; ei mingit skripti, ei leiba ega raha oma rahakotis. Aga olge sandaalidega, ja ära pane kaks kihti ... Ja nad läksid välja ja kuulutasid, et mehed peaksid meelt parandama. Ja nad heitsid välja palju kurjaid ja võitsid õli palju, kes olid haiged, ja tervendasid neid.

Ülaltoodud ei vaidlusta kristlaste teadlaste tavasid ning tegelikult ei saa kristlased teada saada, et nad järgivad mõnda ülaltoodud juhiseid.

Järgmine viide leiame Luke'st, pühend. ix., vs. 1-6: „Siis kutsus ta oma kaksteist jüngrit kokku ja andis neile võimu ja võimu kõigi kuradite vastu ning haiguste ravimiseks. Ja ta saatis nad Jumala kuningriigi kuulutamiseks ja haigete tervendamiseks. Siis ta ütles neile: 'Ärge võtke midagi oma teekonda, ei keppe ega kiske, ei leiba ega raha! samuti ei ole neil kaks kihti. Ja mis iganes te koju sisenete, seal viibige ja sealt lahkuge… ..Ja nad lahkusid ja läksid läbi evangeeliumi kuulutavate linnade ja tervendasid kõikjal. ”Eespool ei ole mainitud hüvitist ja samu juhiseid seoses tasu puudumine, kleidi pelgus on märgatav. Ülaltoodud ei toeta meie korrespondenti oma väidetes.

Järgmine viide on Luke'is. x., vs 1-9, kus öeldakse: „Pärast seda nimetas Issand ka teised seitsekümmend, ja saatis nad kaks ja kaks enne oma nägu igasse linna ja kohta, kuhu ta ise tuliks… ei lööke ega kingi; ja tervitada mitte kedagi muidu. Ja mis iganes majasse sisenete, siis ütle kõigepealt: Rahu olgu sellele kojale! Ja kui rahu poeg on seal, siis laseb teie rahu selle peale. Kui ei, siis pöördub teie poole. Ja samas majas jäävad, söövad ja joovad, nagu nad annavad; Mine mitte majast. Ja igasse linna, kuhu te sisenete ja võtate vastu, söö süüa nii, nagu teie ees on, ja tervendage neid, kes seal on, ja ütle neile: 'Jumala riik on sinu juurde!'

Ülaltoodud sisaldab tsitaati kirjas „et tööjõud on oma rendi väärt”; kuid see palgataotlus on selgelt „söömine ja joomine sellistes asjades nagu nad annavad.” Sellest viitest tulenevalt ei saa meie korrespondent nõuda õigust saada hüvitist peale lihtsa söömise ja joomise, mis talle on antud patsiendi majas. Siiani on kõik viited olnud hüvitise saamise vastu, välja arvatud toit ja varjupaik, mis on tervendajale antud. Ja nagu näidatud MOMENTS WITH FRIENDS, annab loodus seda alati tõelisele tervendajale.

Nüüd pöördume viimase viite poole, Luke. peatükk. xxii., versus 35-37: „Ja ta ütles neile: 'Kui ma saatsin teid ilma rahakotteta ja käsikirja ja kingadeta, polnud teil midagi? Ja nad ütlesid: "Mitte midagi." Siis ta ütles neile: 'Aga nüüd, kellel on rahakott, võtke ta ja ka tema käsikiri. Ja kellel ei ole mõõga, laseb tal müüa oma rõiva ja osta ühe. Sest ma ütlen teile, et see, mis on kirjutatud, peab minus veel saavutama. Ja ta arvati kurjategijate hulka, sest minu asjad on lõppenud.

Eelnevate lõigete tähendus näib olevat see, et Jeesus ei oleks enam jüngritega ja et nad peaksid oma teed võitlema; kuid ei ole mingit viidet haiguse ravimise hüvitamisele. Tegelikult pakuksid nende rahakottide ja nende skriptide võtmise juhised kompenseerimise vastandiks: et nad peaksid ise maksma. See, mis meie korrespondent edendab kristliku teaduse väidete ja tavade toetuseks, osutub nende vastu. Meie korrespondent on vigastanud tema juhtumit selle poolt, mida ta edendab. Jeesuse antud juhiseid ei järgita ei vaimus ega kirjas. Kristlikud teadlased ei ole oma õpetustes kristlased ega Jeesuse jüngrid; nad on proua Eddy jüngrid ja tema doktriinide julgustajad ning neil ei ole õigust edendada Jeesuse õpetusi nii oma või proua Eddy õpetustena kui ka nende väidete ja tavade toetamisel.

Korrespondent jätkab: „See tekst on heaks kiidetud ligi kaks tuhat aastat, kuna see on piisav autoriteet vaimulikkonnale ja teistele kristliku tööga tegelevatele isikutele, et aktsepteerida oma teenuste eest hüvitist, ning ei saa olla põhjendatud alust erandiks teha. kristlastest teadlastest. ”

See ei tundu õige, et kristlased peaksid järgima kristliku kiriku vaimulikkonna teatavaid tavasid ja vabandama hüvitise vastuvõtmist, sest vaimulikud seda teevad, ning samal ajal täielikult ignoreerida kristlikku kirikut oma peamistes doktriinides ja kristliku teaduse abil. Kristlik kirik jälgib teatud tavasid ja õpetab teatavaid doktriine, mida sadu tuhandeid kristluse rahvast hukka mõistetakse, ja kristliku kiriku juhid iga nimega tegutsevad Jeesuse õpetuste vastu, kuigi neil on doktriinid; kuid sellel ei ole midagi pistmist vale, kui see on vale, et kristlikud teadlased aktsepteeriksid raha füüsiliste haiguste eemaldamiseks vaimse vahendiga või, kui fraas on eelistatav, vaimse vahendiga, sest kui Jumal või vaimsed vahendid mõjutavad ravi, siis ravi on Jumalast, ja see on vaimu kingitus, ja kristlikul teadlasel ei ole õigust füüsilist raha vastu võtta, kui ta ravimist ei teinud, ja ta saab raha vale ettekäändel.

Kirjanik jätkab: „Kirikud kasutavad vaimulikke jutlustamiseks ja palvetamiseks ning peaaegu kõigil juhtudel makstakse neile kindlat palka. Kristlikud teadlased praktiseerivad evangeeliumi ja palvetavad, kuid nad ei saa fikseeritud palka. "

See on kahtlemata tõsi, kuid head ärimehed, nad koguvad tasu oma aja ja töö eest. Jätkates hüvitise küsimusele, ütleb Kirjanik: „Nende tasu on nii väike, et see on triviaalne ja seda maksab isik, kes abi taotleb.”

See, et tasu on väike ja triviaalne ja mida makstakse vabatahtlikult, võib olla sama mõttes, et mees võib loobuda oma rahakotist, kui ta arvab, et tal on parem, või et hüpnotiseeritud subjekt teeb vabatahtlikult oma vara ja annab oma raha oma hüpnotiseerija. Väide, et kristlastel teadlastel ei ole fikseeritud palka ja et süüdistused on nii väikesed, et need on peaaegu triviaalsed, on äärmiselt naiivne ja peab pöörduma lugeja leidmatuse poole. Mõnede praktikute ja lugejate sissetulekud kristlikes teaduskirikutes on „nii väikesed, et nad oleksid triviaalsed” alles siis, kui arvestatakse kristlase teadlase sissetulekute tulevikuvõimalusi.

Viidates meie korrespondendi väitele, et „nende süüdistus on nii väike, et see on peaaegu triviaalne,” ja „kristlik teaduskirik on selle küsimuse lahendanud sellisel alusel, mis on erakordselt õige ja rahuldav mõlemale poolele. Neilt, kes pöörduvad Christian Science'i poole, ei ole kaebust, et nad oleksid liiga laetud. "

Paljudest juhtudest, millele meie tähelepanu on kutsutud, seostame järgmist. Kohalikul raudteel töötaval inseneril oli närviline kinnitus paremale käele, mis ähvardas teda töövõimetuks muuta. Paljud arstid otsisid abi abi. Võimaluse korral järgiti tema arstide nõuandeid ning tema kaastöötajad andsid isegi vahendid, mida ta soovitas merereisi võtta. Kuid see ei toonud kasu. Seejärel proovis ta kristlikku teaduspraktikut ja oli mõnevõrra kergendatud. See põhjustas temale kultuse liitumise ja temast sai hirmutav usklik ning ta püüdis teisendada selliseid oma sõpru, kes teda kuulaksid. Aga teda ei ravitud. Ühel päeval küsiti temalt, miks, kui ta oleks nii palju aidanud, ei saanud tema kristliku teaduse praktik teda ravida. Tema vastus oli: „Ma ei saa lubada, et ta mind mind ravib.” Kui ta palus seletust, ütles ta, et ta oli võtnud kõik raha, mida ta kokku võis, et saada nii palju kui võimalik, ja et ta ei saanud piisavalt raha, et neid täielikult ravida. Ta selgitas veel, et kristlane teadlane ei saa endale lubada piisavalt aega, et seda põhjalikult ravida, välja arvatud juhul, kui talle seda maksti; et kristlane teadlane peab elama ja kuna ta sõltus tema ravist saadud tasu eest, võib ta ainult ravida neid, kes võisid ravimise eest maksta. See kristliku teaduse hääletaja näis arvavat, et seda ei olnud võimalik ravida, kui tal ei olnud raha, et maksta oma ravi eest.

Jätkates patsiendilt raha saamist antud hüvitiste eest, ütleb korrespondent: „Ei ole sunniviisi selle suhtes ja igal juhul on see patsiendi ja praktiku vahel isiklik asi, millega ei kaasne kõrvalised isikud.”

Ilmselt puudub sunniviisiline tasu saamine või selle andmine. See on küsimus, mis jäetakse järeldusele, kuid korrespondent ei saa karistuse viimasest osast nii kergesti käsutada. See, et autsaiderid ei ole seotud inimese ja inimese isiklike asjadega, on tõsi; kuid see ei kehti kristliku teaduse praktikale. Kristlik teadus püüab oma doktriine teada saada ja selle praktika ei ole pelgalt inimese ja inimese era- ja isiklik huvi. Kristliku teaduse tavad on avalik asi. Need mõjutavad kogukonna, rahva ja maailma huve. Nad löövad inimkonna elujõudu; nad eitavad fakte, võtavad valed, ründavad õiget või valet moraalset tunnet, mõjutavad meele mõistlikkust ja terviklikkust; nad väidavad, et nende kultuse asutajale, naisele, kes on sõltuvuses enamikest tema inimlikest puudustest, on olemas praktiline teadlikkus ja kõikvõimsus; nad teeksid ja vähendaksid vaimset maailma, et olla selle füüsilise maa sulane; nende religiooni ideaal näib oma põhieesmärgil olevat ainult haiguse ravi ja keha luksus. Kristliku teadlase kirik on rajatud ja üles ehitatud füüsiliste haiguste ravile, arvestades füüsilisi tingimusi. Kristliku teaduse kogu religioon pöörab tähelepanu maise edu ja füüsilise elu elamisele; kuigi ta väidab end olevat vaimset päritolu, eesmärgi ja praktikas. Edu elus ja keha tervis on õige ja õige; aga kõik see, millele kristlik teaduskirik on ehitatud, viib Kristuse ja tõelise Jumala põhimõtte kummardamisest. Kristlike teadlaste puhul on Jumal nende väidete põhjal otsustanud esmajoones nende palvetele vastamise eesmärgil. Kristus eksisteerib, kuid kui näitaja, mida tuleb tõestada, et tõestada, et kristlane teadlane on tema praktikas õigustatud, ja Jumala või Kristuse ja usu asemel, proua Eddy on nende poolt deified ja kinnitatud au halo ja pööratud need on oraakel, mille dekreet on puutumatu ja eksimatu, millest ei ole hüvitist ega muutusi.

Kirjale saadetud kolm lauset vastati

MÄNGID SÕBRADEGA.

Järgmises lauses on siiski teistsugune aspekt, kuigi see käsitleb endiselt hüvitise küsimust. „See küsimus on lahendatud kristliku teaduskonna poolt sellisel alusel, mis on osapooltele iseäranis õige ja rahuldav.”

Lihtsalt nii; kuid see on ainult see, mida ükskõik milline korrumpeerunud poliitiline või nn religioosne organ võib oma tavade kohta öelda. Kuigi seda võib pidada kristlike teadlaste jaoks täiesti sobivaks ja rahuldavaks, ei ole see üldsusele enam nii palju kui oleks, kui hullu varjupaiga kinnipeetavad peaksid saama teha seda, mida nad võiksid omada, kui mõiste on täiesti sobiv ja õige .

Kirjanik kirjutab selle lõpule, öeldes: „Igal juhul tuleb tunnistada kõik, kes soovivad teemat õiglaselt kohelda, et kui on õige maksta vaimulikke jutlustama ja palvetada haigete taastamise eest, siis on see võrdselt õigus maksta kristlastele teadlastele selliste teenuste eest. ”

Me juhime veelkord tähelepanu ebaõiglasele üritusele süüdistada, kui süüdistada, kristliku kiriku vaimulikult ja vabandada kristlike teadlaste tegevust kristliku vaimuliku praktika abil. Kristlik kirik ei ole tava, et vaimulikud saavad haigete eest palvetamise eest tasu. Ta, nagu kristlane teadlane on märkinud, saab fikseeritud palga evangeeliumi kuulutamise eest kiriku teenijana ja mitte tervendajana. Kuid küsimus ei ole selles, kas on õige või vale maksta vaimulikele, et nad jutlustaksid ja palvetaksid haigete taastumise eest, ning seega vabandada kristlikke teadlasi sarnase teenuse eest.

Katse visata kristliku vaimuliku väide nõrgendab kristliku teadlase argumenti. Küsimus on: kas on õige või vale võtta raha vaimu andeks? Kui see on vale, siis kas vaimulik teeb seda või mitte, ei ole vabanduseks kristlike teadlaste valetegemistele või väidetele.

Mis puutub kristliku teaduse alusse, siis tundub, et kui kõik võimalused raha teenida kas kristliku teaduse õpetuste õpetamise või füüsilise haigusseisundi paranemise või ravimise katse abil, siis kaotaks kultus enam, sest Kristlikud teadusraha tegijad kas kaotaksid selle austamise või ei kasuta seda. Mis puutub kristliku teaduse usklikesse, siis kui füüsiliste haavade ravimine oleks ära langenud, oleksid nende uskumused kristliku teaduse doktriinidesse purunenud ja nende „vaimsus” kaob füüsilise alusega.

HW Percival